La Parasha Vayera se concentre sur la vie et l’époque de notre patriarche Abraham, le premier Juif. Chaque incident de sa vie est significatif et contient des informations précieuses pour nous, ses descendants. La Torah déclare que « Abraham a planté un aishel (arbre) à Beer Sheva » (Genèse 21 :33). Que devrions-nous apprendre de cela ? L’importance du jour de l’arbre ? 

On sait qu’Abraham s’occupait d’accueillir des invités. Il a invité des étrangers à entrer dans sa tente, à manger sa nourriture, à boire son vin et à se détendre après leur voyage. Abraham était un vrai « mentsch ». Il se trouve qu’il a travaillé dans le désert. En raison d’un énorme manque d’ombre, il a planté un arbre. Quelle meilleure façon d’accueillir un voyageur en sueur qu’avec un siège bien ombragé ?

Comme le dit le proverbe, « deux Juifs, trois opinions » - c’est aussi le cas dans notre cas. Le Talmud énumère deux autres opinions quant à la nature de cet aishel. Selon une opinion, ce n’était pas un arbre d’ombrage, mais plutôt un verger entier d’arbres fruitiers. Une fois de plus, Abraham se concentrait sur les invités. Ne serait-il pas agréable, après une longue randonnée à travers le désert, de tomber sur un fruit mûr ? Je pense que oui. Une troisième opinion soutient qu’Abraham a construit tout un complexe hôtelier cinq étoiles, avec un salon chic et un restaurant à service complet. Encore une fois, l’objectif d’Abraham était de fournir un service fabuleux au voyageur fatigué.

La leçon ici est intemporelle et ce n’est pas un appel à rejoindre l’industrie hôtelière ou le Sierra Club. Abraham représente l’incarnation de la bonté. Il ne s’est pas concentré de donner à ses invités les exigences minimales pour survivre – de l’eau tiède, du pain et une pincée de sel – il leur a plutôt donné une nourriture fabuleuse et a fait preuve d’une formidable hospitalité. Chacun de nous a hérité de l’attribut de bonté d’Abraham, nous avons donc la capacité de donner de nous de la même manière qu’Abraham. Nous pouvons assister et aider les autres non seulement avec leurs besoins vitaux, mais nous pouvons plutôt aller au-delà de l’appel du devoir et aider les autres de manière vraiment illimitée. 

D’un article par Rabbin Simcha Levenberg

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Dans la tente de Sarah, un miracle particulier proclamait que la Présence Divine y habitait : la lampe qu’elle allumait tous les vendredis soir, en l’honneur du jour divin de repos, continua miraculeusement de brûler toute la semaine, jusqu’à la veille du vendredi suivant. À la mort de Sarah (1676 avant notre ère), le miracle de sa lampe de Chabbat a cessé. Mais le jour du décès de Sarah, Rebecca est née. Quand Rebecca fut amenée dans la tente de Sarah en tant que femme destinée du fils de Sarah, Isaac, le miracle de la lampe revint. Une fois de plus, la lumière du Chabbat a rempli la tente de la matriarche d’Israël et a rayonné sa sainteté sur toute la semaine (Bereishit Rabbah 60).

D’un article par Rabbin Yanki Tauber

L’acte de donner permet au bienfaiteur de se sentir important, précieux et productif, à la fois en tant que personne en général et dans le contexte d’une relation particulière. Donner est aussi la capacité de transcender ses propres besoins et de prendre soin de l’autre. Même à un niveau égoïste, donner gagne le respect et l’admiration de celui qui donne. Aussi agréable que cela puisse être de recevoir des cadeaux, la réception est souvent assortie de conditions. On ne s’attend peut-être pas à ce que le bénéficiaire lui rende la même chose, mais une récompense en termes de gratitude et un sentiment d’endettement est certainement attendue – et pourrait bien être le motif principal du donateur. De plus, un don peut parfois être interprété comme une atteinte subtile à l’autosuffisance du bénéficiaire. Dans la parasha Vayera, trois anges rendent visite à Abraham alors que ce vieil homme se remet encore de la circoncision et accepte ses dons d’hospitalité. En tant qu’anges, ils n’avaient pas besoin de nourriture. Une leçon que nous pouvons tirer d’eux est de permettre aux autres d’offrir des cadeaux, même si cela nous met un peu mal à l’aise, même si nous préférons être du côté des donneurs. 

Adapté d’un article par Rabbin Naftali Silberberg

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Lorsque la présence inhérente et omniprésente de l’Aleph (le « Maître de l’Univers ») est révélée et manifestée, cela supprimera tous les obstacles cachés de la galout (exil) qui masquent et couvrent sa vraie réalité et son intention. Il y aura une révélation de la Divinité dans le monde et dans toutes les catégories mondaines, au point que « Tout ce qui a été fait saura que Tu l’as fait…et chaque être doté d’une âme déclarera que D.ieu, le D.ieu d’Israël, est Roi et que Sa Royauté règne sur tout ».

D’un article par Rabbin J. Immanuel Schochet

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Quand j’étais en première année, commençant tout juste à étudier le livre de Genèse, j’étais fasciné par les histoires, les personnalités et le drame. Mais rien n’a plus captivé mon imagination que les anges. Il y avait quelque chose de si mystérieux en eux. Déguisés en gens ordinaires, ils se présenteraient au bon endroit au bon moment et résoudraient un problème avec leurs pouvoirs surnaturels.

Pourtant, je savais que si grands que soient les anges, ils avaient une faiblesse. À la première mention des anges dans la Torah, les commentateurs s’empressent de souligner que les anges ne pouvaient pas accomplir plus d’une action à la fois. Pourquoi trois anges sont-ils venus rendre visite à Abraham alors qu’il était assis à l’entrée de sa tente, espérant trouver des personnes à inviter ? Parce qu’il y avait trois éléments à accomplir et que les anges n’ont pas la capacité d’effectuer plusieurs tâches à la fois. Comme Rashi l’explique : « Et voici, trois hommes : un pour apporter la nouvelle [de la naissance d’Isaac] à Sarah, et un pour renverser Sodome, et un pour guérir Abraham, car un seul ange ne fait pas deux choses ». Petit, j’ai trouvé cela réconfortant. Peut-être que je ne pouvais pas voler comme un ange, mais au moins je pouvais faire deux choses à la fois, comme courir et crier en même temps.

Maintenant, des années plus tard, je me demande, pourquoi est-il si important pour Rashi de souligner la faiblesse des anges ? Pourquoi est-il si important pour chaque enfant étudiant la Genèse de savoir que les anges ne peuvent pas accomplir deux choses à la fois ? Peut-être parce que ce n’est pas un handicap. C’est peut-être le secret du pouvoir des anges. Peut-être que le commentaire de Rashi est une critique de la condition humaine.

L’ange ne peut pas faire plus d’une chose à la fois parce qu’il s’identifie complètement à la tâche. L’ange n’a pas d’autre dimension dans sa personnalité que de remplir la mission de D.ieu : pas de nom personnel, pas d’agenda personnel, pas d’ego personnel pour se mettre sur son chemin. À ce moment-là, il n’est rien d’autre que la tâche. En tant que tel, il ne peut pas accomplir deux actes simultanément, car il est impossible d’être pleinement à deux endroits en même temps.

Une personne, cependant, même lorsqu’elle accomplit la volonté de D.ieu, ne perd jamais son propre ego. Une personne garde toujours le sentiment d’avoir une identité qui se trouve être engagée dans la mission. En tant que tel, il ne pourra jamais faire corps avec la mission et, par conséquent, un aspect de son identité pourra toujours s’engager dans autre chose. Rashi a compris que l’enfant qui lisait l’histoire n’est pas un ange. Pourtant, Rashi nous enseigne comment ressembler davantage à un ange. Comment être pleinement engagé dans ce que nous faisons, au point d’oublier tout le reste. Comment aider quelqu’un d’autre et, ce faisant, perdre notre propre ego. Comment parler à nos enfants, les regarder attentivement dans les yeux et les écouter. Écouter comme si, à ce moment-là, nous n’avions rien d’autre dans notre vie. Écouter, comme si nous n’avions pas de courriel, pas de délais, personne à rencontrer, pas d’endroit où aller, pas d’autres intérêts. Il nous apprend à être présents, comme un ange.

Rabbi Menachem Feldman

Au début de la Parasha Lech Lecha, D.ieu promet à Abraham de faire de lui « une grande nation ». Des années plus tard, après avoir subi des épreuves et des tribulations, D.ieu rassure Abraham et lui dit : « N’aie pas peur, Abram ; Je suis ton bouclier ; ta récompense est extrêmement grande ».

Abraham répond : « Voici, tu ne m’as donné aucune semence. » À quoi sert tout ce que tu me bénis si je ne peux pas avoir un enfant à moi pour continuer après moi ? » À ce moment, « D.ieu le fit sortir et lui dit : « Regardez maintenant vers les cieux et comptez les étoiles, si vous êtes capables de les compter ! » Et D.ieu lui dit : « Ainsi sera ta progéniture ! » (Genèse 15 :5).

Abraham a dit : « Maître de l’univers, j’ai étudié mon modèle astrologique, et il est clair que je n’engendrerai pas de fils. » D.ieu répondit : « Sortez de la sphère des étoiles, car aucune étoile ne contrôle le destin d’Israël ! »

Abraham s’est rendu compte que selon les règles de la nature, il n’était pas destiné à avoir un enfant. Il s’est rendu compte que naturellement Sarah n’aurait pas d’enfant. Mais D.ieu lui dit : « un juif doit sortir de l’ordre naturel, car sa prière a le pouvoir d’atteindre son D.ieu infini, qui s’étend au-delà de la sphère de ce monde.

Prayer can create the miraculous by elevating us beyond the natural order. Indeed, thirteen years later, when that miraculous son is born to Abraham and Sarah, he is called Yitzchak (Isaac), which means “laughter.” From this son of laughter descends the great nation of laughter with whom G-d establishes His special bond. Because the very essence of the Jew and his existence is forever a laughing, miraculous wonder—explainable only through our prayers and our deep bond with our Creator.

D’un article par Chana Weisberg

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Deux aspects du Chabbat sont reflétés dans les deux présentations différentes des Dix Commandements trouvés dans la Torah. « Souvenez-vous du Chabbat pour le sanctifier… » (Exode 20 :8) et « Gardez Chabbat pour le sanctifier… » (Deutéronome 5 :12) ont été, selon la tradition, entendue simultanément par le peuple juif au mont Sinaï.

Zachor, « souviens-toi », fait référence aux commandements positifs du jour – les choses que nous faisons. Shamor, « garder », fait référence aux commandements négatifs – les choses que nous ne pouvons pas faire. Ces derniers, y compris des activités telles que la cuisine, l’écriture et l’allumage et l’extinction des lumières, sont généralement décrits par le mot melachah, un certain type de travail. Adapté de Spice and Spirit, The complete Kosher Jewish Cookbook, publié par Lubavitch Women’s Cookbook Publications.

Le voyage de la vie est comme une voiture qui avance mais ne reste jamais sur un terrain plat. Nous montons des montagnes et des vallées profondes. La vie est similaire. L’objectif est de voir une opportunité de croissance à chaque tournant de la route et de continuer à faire du camionnage. En de rares jours, nous marchons au sommet. Nous parcourons les sommets de l’épanouissement personnel et spirituel. Les mauvais jours nous sommes devenus incontrôlables et nous sommes plongés dans une vallée de problèmes. La plupart du temps, nous nous asseyons dans la circulation et nous demandons si nous nous déplaçons. La leçon de Lech Lecha offers hope and support to those traveling through the ups and downs of life. We must recognize that the goal is forward movement. Hence, even a self-imposed pitiful state of being is a step forward in the journey. Just as Abraham needed to go to Egypt (in order to leave with great wealth), so, too, G-d needs us to be where we are. 

D’un article par Rabbin Simcha Levenberg

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Sur la rédemption messianique, il est écrit : « Comme aux jours de votre sortie du pays d’Égypte, je leur montrerai des choses merveilleuses » (Micha 7 :15). Ce signifie que ce sera analogue à la rédemption d’Égypte : tout comme Israël a été racheté d’Égypte en récompense de sa foi, de même en vertu de notre foi Machiach nous rachètera. En effet, le Midrash (Shocher Tov, ch. 40) déclare qu’Israël est digne de la rédemption en récompense du kivuy (l’espoir et l’attente de la rédemption). En vertu de la ferme confiance d’Israël que « Mon salut est proche à venir » (Ésaïe 56 :1), nous mériterons que D.ieu nous rachète avec la rédemption complète et ultime, rapidement, de nos jours.

D’un article par Rabbin J. Immanuel Schochet

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Durant le printemps de 1992, notre famille était sur la voie de l’observance de la Torah depuis exactement un an, même si nous n’observions pas encore le Chabbat ou la cashrout. Notre fille, Jen, commençait son deuxième semestre de sa deuxième année à l’Université de Binghamton. Elle avait acheté une Jeep d’occasion avec l’argent qu’elle gagnait grâce à son travail d’été. Elle avait ces pneus surdimensionnés qu’elle adorait. Jen prévoyait de retourner seule à l’école après les vacances de décembre, mais étant le père protecteur typique, j’ai pensé qu’il valait mieux que je conduise avec elle, l’aide à installer sa chambre, puis que je prenne un bus pour rentrer à la maison.

Elle voulait conduire un samedi, afin de pouvoir ranger sa chambre le dimanche et être prête à commencer les cours le lundi. Le dilemme était de savoir s’il était mieux d’aller à la synagogue en voiture, ou de prendre la route directement dès le matin. Si nous attendions la fin de la prière pour prendre la route, me disais-je, je ne serais de retour à la maison que très tard dans la nuit.

Donc, nous sommes partis et avons fait un arrêt au stand à mi-chemin de notre destination. Une demi-heure plus tard, nous avons commencé à entendre des bruits étranges. La voiture cracha et de la fumée s’échappa du moteur. Il n’y avait aucune station-service en vue, alors j’ai quitté la route principale et j’ai suivi un panneau indiquant une ville appelée Fishs Eddy. Le moteur était mort, il faisait froid et nous étions perdus dans la campagne du nord de l’État de New York. Nous ne connaissions personne et nous n’étions pas à un endroit familier. Nous étions seul sans plan. (N’oubliez pas que c’était avant les téléphones portables, Waze ou Internet).

Nous n’avions pas d’autre choix que d’attendre le passage d’une voiture sur cette route étroite et solitaire. Mais étant une jeune femme de foi, ma fille s’est tournée vers moi et m’a dit : « Je me sens en sécurité parce que je suis avec toi, et avec notre bonté et notre gentillesse, je sais que les choses vont s’arranger. Après s’être blottis dans la Jeep glaciale avec seulement le toit en toile convertible comme couverture et aucun moteur pour générer de la chaleur (sans parler de la réalité décevante pour Jen que, selon toute probabilité, sa voiture se dirigeait vers la poubelle), nous avons finalement vu une voiture s’approcher dans la distance. Jen a dit : « Quoi que vous fassiez, s’il vous plaît, ne me laissez pas seul. » C’est à quel point nous avions peur. Je pouvais voir que ma chère fille lutter pour rester calme.

Fortunately, the car that I flagged down turned out to be an elderly couple (with a small beagle) who wanted to help. We asked if there was a service station nearby, where we could have the car towed and possibly even repaired. They took us to a mechanic who agreed to tow the car and look into the repairs. The clock was ticking, and Jen desperately wanted to get up to Binghamton to settle in and be ready for Monday’s classes. But we had no choice; it seemed that G-d had other plans. The mechanic took us back to the car to get our belongings and proceeded to tow it to his shop. At this point, it was already late in the day. So much for my plans to arrive early!

Le mécanicien nous a gentiment emmenés dans un restaurant local, où nous avons pu nous réchauffer autour d’une tasse de thé et nous regrouper. Le restaurant était confortable dans une petite ville, bondé de locaux qui restaient au chaud et savouraient un bon repas. Il y avait un téléphone public sur le mur et Jen a commencé à appeler des amis pour voir s’ils pouvaient descendre nous chercher et nous ramener à l’école. Alors que Jen était occupée à préparer des plans d’urgence, un étranger est apparu à notre table. De toute évidence, il avait entendu ce qui passait de la conversation tremblante de Jen. Il nous a interrompus et s’est présenté comme « le seul Juif de la ville et chauffeur de taxi ». Comment savait-il que nous étions juifs ? Comment sommes-nous arrivés à ce restaurant en particulier en même temps ?

Miraculeusement, il a accepté de nous emmener à Binghamton et ne nous a facturé que des frais minimes. Au moment où nous sommes arrivés à l’école, il était tard et Jen et moi avons travaillé ensemble pour arranger sa chambre et la préparer pour le deuxième semestre. Malgré tous mes grands projets de ne pas aller à la synagogue and disregard Shabbat in an effort to make the best of my time, it had become quite evident that I was never in control.  G-d made that very clear, as He always does. But in His kindness, he sent us messengers and helpers to get us on our way comfortably.

Ce jour-là était une leçon sur la Torah – un jour que je ne peux pas oublier, car c’était la toute dernière fois que je conduisais le Chabbat.

Frederick Raven

La parasha Noah porte nom du célèbre constructeur de l’arche. C’est au cours de cette portion de la Torah que nous apprenons le déluge cataclysmique qui a détruit la vie, sauf celle de Noah, sa famille et les animaux qu’il a amenés à bord avec lui.

La Torah explique pourquoi cet acte dramatique était nécessaire. L’humanité avait sombré dans un abîme normal. L’immoralité sous toutes ses formes était endémique, la haine parmi les peuples de la terre était totale. Il y avait une exception à cette règle : Noah. Bien qu’il eût vécu dans les circonstances les plus dépravées, il a maintenu sa dignité et sa droiture. « Noah est allé avec D.ieu », comme nous le dit la Torah. Cela signifie que la Divinité a anobli sa vie et la vie de ceux qui l’entourent. 

Quand ils sont sortis de l’arche, Noah et sa famille ont reçu sept lois spéciales. Ceux-ci incluent : 1. Croyance en un D.ieu / ne pas servir les idoles. 2. Ne pas insulter D.ieu. 3. Ne pas tuer. 4. Ne pas voler. 5. Ne pas commettre d’actes sexuels immoraux. 6. Ne pas être cruel envers les animaux. 7. Établir des cours de justice. Ces lois sont censées être la base de toute société humaine pour toutes les générations futures. Ces lois établissent clairement les codes de conduite attendus de chaque être humain.

L’arche représente différentes choses pour différentes personnes. Pour le Juif, l’arche est la protection offerte par notre Torah qui se trouve dans nos synagogues, nos écoles juives et nos maisons. Les murs de ces édifices nous protègent de la destruction trouvée dans le royaume extérieur. Pour le non-juif, l’arche représente le respect des sept lois noahides. Ces lois sont les instructions claires de la Torah quant à ce que devraient être les objectifs et les aspirations de toute l’humanité. 

En ces temps difficiles, nous devons trouver refuge dans nos arches personnelles, communautaires et même nationales. Nous devons nous assurer que les influences négatives sont exclues. Mieux encore, nous devons permettre à la lumière de briller en transformant l’obscurité en lumière ! 

D’un article par Rabbin Yeruchem Eilfort

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Le rabbin Elisha Greenbaum écrit : « De plusieurs façons, notre génération post-Holocauste présente des similitudes distinctes avec Noah et sa famille après le déluge. Nous aussi, nous sommes des survivants, un pitoyable vestige du monde qui fut. La tentation est de baisser les bras avec désespoir, de refuser de participer à la reconstruction d’un monde où de telles injustices et iniquités peuvent exister. Cette réponse, cependant, est l’opposé de la gratitude que nous avons d’avoir été épargnés et insulterait la mémoire de ceux qui sont morts.

Notre responsabilité est d’assumer le fardeau du service, de tendre la main aux autres et de nous efforcer au maximum de subvenir à leurs besoins spirituels, émotionnels et financiers. Cela peut être difficile, nous pouvons très bien subir des dommages personnels, mais nous n’osons pas abandonner notre but. En ce moment, il y a des gens affamés à nourrir, des gens nus à habiller et des gens ignorants à éduquer. Nous ne devons pas nous reposer jusqu’à ce que nous ayons dépensé notre dernière goutte de sueur et de sang et que notre arche repose en toute sécurité sur les sommets de l’histoire. »

Le rabbin Yossy Goldman écrit : « Il existe un vieux proverbe yiddish – Fun a kasha shtarbt men nit – personne n’est jamais mort d’une question. Ce n’est pas la fin du monde si vous n’obtenez pas de réponse à toutes vos questions. Nous pouvons vivre avec des questions sans réponses. L’essentiel est de ne pas se laisser paralyser par nos doutes. Nous pouvons encore faire ce qui doit être fait, malgré nos doutes. Bien sûr, j’aimerais pouvoir répondre à toutes les questions que chacun me pose. Mais il y a de fortes chances que je ne puisse pas résoudre les doutes et les dilemmes de chaque personne. Et, franchement, je suis moins préoccupé par leurs doutes que par leurs actes. D’une question, personne n’est jamais mort. C’est la façon dont nous nous comportons qui compte le plus. Alors, Noah, le héros, nous rappelle qu’il n’est pas nécessaire d’être aventureux pour s’impliquer. Vous n’avez pas besoin d’être un tsadik pour faire une mitsva. Vous n’avez pas besoin d’être saint pour manger kasher, ni d’être professeur pour assister à un cours de Torah. Peut-être que sa foi était un peu chancelante, mais il a effectué le travail. Mon genre de héros ! »

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Le Zohar (I :72b) déclare que l’arc-en-ciel est l’un des signes de la rédemption future. Les commentateurs notent que l’arc-en-ciel indique la purification et de raffinement que le monde a subis durant le déluge, les nuages étaient très grossiers, empêchant ainsi la réflexion de la lumière du soleil. Par la suite, cependant, les nuages s’affinèrent ; ils réfléchissaient la lumière du soleil, créant ainsi un arc-en-ciel. Voici donc le lien entre l’arc-en-ciel et la future rédemption : le monde entier atteindra le sommet du raffinement avec la venue du Mochiach.

D’un article par Rabbin J. Immanuel Schochet

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« Maman, je pense que nous avons cassé du verre… »
Il était temps d’intervenir. J’avais ostensiblement négligé les gloussements, le déplacement de chaque dernier coussin de canapé, oreiller et rembourrage de la salle familiale au salon. J’ai fermé mes oreilles au bruissement de la literie alors qu’elle était sournoisement soulevée dans le couloir. J’ai ignoré les bruits des petits garçons qui cognaient sur des piles de couvertures et d’oreillers empilés.

Ils savaient que je désapprouverais le désordre, mais ils s’amusaient tellement ! Contre mon meilleur jugement, j’ai aimé écouter mes garçons alors qu’ils complotaient et planifiaient leur missions secrète sous radar de mes yeux vigilants. Il s’agissait clairement d’un effort collectif. Ils avaient formé leur propre comité de construction et construit la meilleure plate-forme d’atterrissage que nos meubles avaient à offrir. Mais maintenant, il y avait du verre. Quelqu’un a eu l’idée géniale de voir ce qui se passerait si une photo était placée sur le dessus de la pile. Il y avait du verre brisé partout sur le tapis. Les garçons ont été envoyés pour mettre des chaussures et remettre chaque article à son emplacement approprié. L’aspirateur était branché, et le crépitement des éclats aspirés dans la boîte métallique mit définitivement fin aux festivités.

Vous pouvez vous demander pourquoi je ne suis pas intervenu plus tôt. Ils mettaient littéralement la maison en désordre. Pourquoi ai-je attendu si longtemps ? Je me suis inspiré du Parent Ultime, D.ieu. La Torah nous montre dans la Parasha de cette semaine que la paix équivaut tellement à une société fonctionnelle que D.ieu est prêt à négliger la motivation impie de ses enfants s’ils s’efforcent d’attendre leurs objectifs de manière harmonieuse.

La Parasha de Noah raconte deux histoires d’actions humaines nécessitant une punition divine. Le premier, et le plus important, est le déluge qui a détruit toute l’humanité, à l’exception de Noah et sa famille. Les sages nous disent que la génération de Noah a commis toutes sortes de péchés idolâtres. Leur destruction ultime, cependant, est le résultat du vol – le manque de respect définitif de l’homme envers son prochain. Le deuxième, nous parle d’un groupe qui partage une langue. Ils se réunissent pour construire une ville avec une tour qui s’élèverait jusqu’aux cieux. Selon les rabbins, cette tour leur permettrait de faire la guerre contre D.ieu. Nous lisons sur la construction de briques et de mortier, et ce qui semble être l’achèvement de la tour, jusqu’à ce que D.ieu descende et les empêche de finir la ville en les dispersant sur toute la terre et en mélangeant leurs langues.

Rashi, le plus grand commentateur de la Torah, pose une brillante question : pourquoi la génération de Noah, dont les péchés majeurs n’étaient pas explicitement contre D.ieu, a-t-elle été complètement détruite, alors que cette autre génération, dont le but ultime était de combattre D.ieu s’est simplement dispersée ? Dans sa réponse, Rashi nous enseigne une leçon très importante sur D.ieu et notre rôle en tant que membres de la race humaine : La génération du déluge était des voleurs, et il y avait des conflits entre eux, et donc ils ont été détruits. Mais ils (les constructeurs) se sont comportés avec amour et amitié entre eux, comme il est dit (Genèse 11 :1), « une seule langue et mots uniformes ». Ainsi, vous apprenez que la discorde est odieuse et que la paix est grande.

Nous voyons une image de D.ieu fier de ses enfants, même lorsqu’ils sont contre Lui. Mais, après avoir profité d’un moment pour considérer l’amour de cette génération les uns pour les autres, il devait mette un terme définitif à leurs ébats. En tant que mère, j’ai la responsabilité d’apprendre à mes fils à faire ce qu’il faut. Mais la bonne chose peut signifier, au moins éphémèrement, s’entendre et coopérer. Quand cet amour fraternel n’est finalement pas pour le bien de tous, j’ai besoin d’y mettre un terme. En attendant, cependant, quelques brefs instants, je peux apprécier (être fière) de la beauté avec laquelle ils jouent ensemble et du respect mutuel que mes fils développent les uns pour les autres.

Stacey Goldman

Dans l’histoire d’Adam et Ève, D.ieu entre dans le jardin d’Eden et demande à Adam : « As-tu mangé de l’arbre dont je t’avais interdit de manger ? Une question simple : l’avez-vous ou ne l’avez-vous pas fait ? » Adam répond : « La femme que tu as donnée pour être avec moi, elle m’a donné de l’arbre et j’ai mangé. » D.ieu s’approche alors d’Ève et lui demande : « Qu’est-ce que tu as fait ? » Ève répond : « Le serpent m’a trompé et j’ai mangé. » Au moment où D.ieu atteint le serpent, il n’avait plus de jambe sur laquelle se tenir.

Étant des descendants directs d’Adam et Ève, certains d’entre nous ont peut-être hérité de cette faiblesse humaine : chercher d’autres sur qui nous pouvons blâmer lorsque des erreurs se produisent. Certains fumeurs reprochent au gouvernement d’autoriser la vente de cigarettes dans les magasins, et certaines personnes en surpoids reprochent au supermarché de vendre des aliments gras. Nous oublions souvent que chaque fois que nous pointons du doigt quelqu’un d’autre, nous pointons en même temps trois doigts vers nous-mêmes. Les enfants peuvent apprendre cette attitude et chercher qui ils peuvent blâmer pour leurs erreurs. Vous pouvez les entendre dire des choses comme « c’est la faute de mon professeur », « c’est la faute de ma sœur », etc.

L’une des meilleures façons d’apprendre aux enfants à assumer leurs responsabilités est d’être des exemples. Un bon leader – et chaque parent est un « leader » dans sa famille – est celui qui peut se lever et dire : « J’ai fait une erreur, je suis responsable, et j’ai appris une leçon importante sur la façon d’éviter de tels choses qui se passe dans le futur. » Il y a des adultes dans la quarantaine et la cinquantaine qui ont de la difficulté à faire des choix. Face à un dilemme, ils retournent toujours chez leurs parents, leur demandant quoi faire. C’est peut-être parce qu’ils ont grandi dans un environnement où les gens avaient peur de reconnaître leurs erreurs.

Lorsqu’un enfant voit que ses parents ne craignent pas d’admettre qu’ils ont commis une erreur et son prêt à assumer l’entière responsabilité de leurs actes, cet enfant se sentira plus à l’aise et plus confiant dans ses choix. Si les choses tournent mal, ils apprennent d’eux et continuent à devenir une personne meilleure et plus responsable.

D’un article par Rabbi Yaakov Lieder

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Le 2 octobre (26 Tishrei) est le premier Chabbat qui suit immédiatement les fêtes, connu sous le nom de Chabbat Bereishit. Pourquoi est-il nommé ainsi ? Chaque semaine de l’année, nous lisons une portion de la Torah. Le cycle se termine et recommence lors de la joyeuse fête de Simcha Torah, lorsque nous lisons la dernière portion de Vezot Haberacha et les premières lignes de la première partie de Bereishit. Le Chabbat suivant, la portion complète de Bereishit est lue. Il est dit au nom du troisième Rabbi Chabad (le Tzemach Tsedek) que la façon dont on se comporte le Chabbat Bereishit donne le ton pour toute l’année.

De manière appropriée, ce Chabbat est souvent un moment spécial pour avoir des farbrengens (rassemblements chassidiques) et à prendre des résolutions à augmenter dans l’étude de la Torah. Ces farbrengens ont une fonction supplémentaire, puisque ce Chabbat est également Chabbat Mevarchim, lorsque nous bénissons le prochain mois, qui est dans ce cas le mois de Cheshvan.

D’un article par Rabbi Menachem Posner

La lumière est le but de l’existence dans son ensemble. De plus, chaque individu est un microcosme du monde. La lumière est donc le but de chaque juif : qu’il ou elle transforme sa situation et son environnement en lumière, en bonté, au lieu de ténèbres. Si la lumière est le but de toute chose créée, il s’ensuit qu’elle doit aussi être le but des ténèbres elles-mêmes. Les ténèbres n’existent pas seulement pour être conquises ou évitées, offrant ainsi à l’homme le choix entre le bien et le mal ; l’accomplissement des ténèbres, c’est quand elles sont changées, quand le mal devient bon, quand les ténèbres se transforment en lumière.

Les problèmes que nous rencontrons dans la vie peuvent parfois nous faire désespérer même de gagner la bataille de la lumière sur les ténèbres, sans parler de transformer le mal lui-même en bien. Mais avec les mots « Que la lumière soit ! » la Torah présente le but pour chacun de nous en tant qu’individus et aussi pour l’humanité dans son ensemble. C’est le dessin Divin de notre existence : et si tel est le dessein de D.ieu pour nous, nul doute que nous pourrons réussir !

D’un article par Dr. Tali Lowenthal

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Les mystiques notent qu’Adam est un acronyme pour les noms de trois personnages centraux : Adam, [le roi] David et Machiach. Le Baal Shem Tov dit qu’il y a une étincelle de l’âme de Mashiach dans chaque Juif. Ainsi le Baal Shem Tov dit, que c’est le devoir de chaque personne de perfectionner et de préparer cette partie de la stature spirituelle de Machiach à laquelle son âme est liée. En vertu de son lien avec chaque Juif, parce qu’il y a une partie de lui en chaque Juif, Machiach est capable de racheter tout le peuple Juif et inversement, chaque Juif est capable d’effectuer et d’accélérer la manifestation réelle de Machiach. Ceci est accompli au moyen de la Torah et des mitsvot.

D’un article par Rabbin J. Immanuel Schochet

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J’ai un ami qui, en raison des circonstances de la vie, entre et sort de ma vie. C’est une personne spéciale avec une grande âme et un caractère fort, mais il y a toujours quelque chose qui semble l’empêcher de grandir dans la vie ; quelque chose qui ne la laissera pas ressentir ou expérimenter le bonheur. Elle m’appelle en larmes et j’écoute le même discours encore et encore. « J’ai tout gâché », crie-t-elle. « J’ai perdu tout mon argent », sanglote-t-elle. « Je suis seul. Je suis misérable. » Je me prépare car je sais ce qui va suivre. « J’ai ruiné ma vie. Qu’est-ce que j’ai fait ? Je veux juste mourir ! » Elle gémit avec drame.

J’ai entendu la rhétorique tant de fois, mais je reste incrédule à la dernière phrase. Je connais cette femme. Je sais qu’elle a sa douleur et son chagrin. Comme tout le monde sur cette planète, elle a subi son lot de tests. Des difficultés, des défis ; oui, elle en a. Qui n’en n’a pas ?

Mais à travers les années, j’ai aussi vu l’autre côté. Je sais que D.ieu lui a donné de nombreuses compétences et talents. Je sais que D.ieu lui a donné une grande richesse matérielle. Elle perd de l’argent, oui, mais elle en gagne aussi – en fait, bien plus qu’elle ne pourrait en dépenser. Elle a de la famille et des gens qui l’aiment, mais il semble toujours que l’accent soit mis sur « être seul, manquant, misérable ». Elle semble aussi toujours répéter les mêmes erreurs encore et encore. « Pourquoi ? » Je me demande. « Pourquoi cette femme est-elle toujours prisonnière du passé et de ce qui lui manque ? »

Je l’écoute, puis je me regarde longuement. Combien de fois je me plains et pleure, en pensant à ce que j’ai « mal fait », à ce que je « n’ai pas » ? Quand je fais ça, suis-je heureuse ? Est-ce que je grandis ? Bien sûr que non ! Je ressens un profond sentiment de misère, d’isolement et de négativité. Quand je suis comme ça, je me sens coincé.

Et l’Éternel D.ieu ordonna à l’homme, en lui disant : « De tout arbre du jardin, tu peux manger librement ; mais de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, vous ne devez pas en manger ; car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement (Beresheit 2 :16-17). Maintenant, le serpent était rusé au-delà de toute bête des champs que D.ieu avait fait. Il dit à la femme : « D.ieu a-t-il peut être dit : ‘Tu ne mangeras d’aucun arbre du jardin’ » (Beresheit 3 :1).

En lisant ces lignes de la Torah, savez-vous ce qui me saute aux yeux ? La leçon dont ce serpent rusé a attaqué l’existence même de la femme en lui faisant voir et se concentrer sur ce qu’elle n’avait pas (ou n’aurait pas dû) avoir. D.ieu a donné à l’homme et à la femme un jardin plein d’arbres. Les arbres étaient généreux. Il leur était interdit de manger d’un seul arbre – un seul arbre – (parce que cet arbre n’était pas bon pour eux ; ils ont été prévenus, que cet arbre apporterait la mort).

Ainsi, le serpent – le symbole du mal, le symbole de la destruction – a mis toute son énergie à attirer la femme loin du bien que D.ieu lui a donné et l’a incitée à pécher par la négativité.

La femme tomba dans le piège du serpent ; elle mangeait de l’unique arbre interdit, parmi tous ceux autorisés dans le jardon. Elle a donné le fruit interdit à l’homme et, par conséquent, a apporté la mort à l’humanité. Assez intense, non ? Elle a apporté une telle destruction pour avoir déraillé en mangeant un fruit !

En effet, c’est ce qui peut arriver lorsqu’une personne se concentre sur ce qui n’a pas fonctionné, ce qu’elle a perdu, ce qu’elle n’a pas. Ils peuvent se détruire (et d’autres). Quand je me sens mal dans ma peau, cela ne me pousse jamais en avant. Au contraire, cela me pousse en arrière ou me fait me sentir coincé. Ce n’était pas seulement le fruit que la femme a mangé de l’unique arbre interdit ; elle a également fait preuve d’un manque de foi et de confiance en D.ieu.

Le roi David nous dit : « Éloignez-vous du mal et faites le bien (Psaumes 34 :14). J’ai lu une fois une belle interprétation du dicton : « Éloignez-vous des pensées que vous êtes mal vous-mêmes ! Pour qu’alors tu puisses faire le bien ! Détournez-vous des pensées négatives sur ce qui manque et qui ne va pas. Le fait même de vous détourner vous propulsera vers l’avant et vous donnera la force et le désir d’avancer, d’apporter des changements positifs, d’apprendre de vos expériences et de faire le bien.

Elana Mizrahi