Yom Kippur, le Jour du Grand Pardon, est un jeûn de 26 heures qui commence avant le coucher de soleil dimanche le 27 septembre, jusqu’à la nuit le lundi 28 septembre.

D’Habitude, nous passons la journée à la synagogue mais étant donne la situation ces jours-ci, il y a beaucoup qui seront à la maison, à observer soi seul ou entre famille. De toute manière, nous nous abstenons de manger, de boissons, de se laver, de se sanctifier, de porter du cuir et de relations conjugales. A Yom Kippur, nous prions cinq prières qui correspondent aux cinq niveaux de l’âme, incluant ”Yechida”, qui veut dire l’âme du Moshiach.

Il est coutume de demander pour et de recevoir du gâteau au miel et aussi de donner de la charité juste avant Yom Kippur. De plus, c’est une Mitzvah de manger et de boire la veille de Yom Kippur. Deux repas sont consommés, un dans la matinée et un juste avant le lancement de Yom Kippur. Il est suggéré que le deuxième repas soit assez léger (comme du poulet cuit simple et de la soupe au poulet).

La fête est inaugurée en allumant des bougies (les femmes mariées en allument au moins deux, et les filles célibataires en allument juste une). Pour les hommes qui habitent un foyer uniquement avec hommes, seul un, devrait allumer les bougies pour tous.

A Yom Kippur, ce n’est pas seulement avec Dieu qu’on fait réconciliation, mais aussi entre nous, dans l’espoir de renouveler nos relations et de réparer les blessures etc. Il y a ceux qui considère les pardons comme un geste de faiblesse ou défait, mais en réalité, c’est vraiment le contraire. Un pardon est un signe de puissance et d’amour.

Adapte du pamphlet ”Experimeter les Fêtes” par le Chabad Lubavitch Organisation de Jeunes avec information du Chabad.org

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Le Shabbat qui tombe entre Rosh Hashanah et Yom Kippur s’appel Chabbat Shuvah, “Le Shabbat du Retour”. Ce terme viens du Haftarah (les Prophètes) pour ce Shabbat, et commence avec les mots (Osée 14 :2), “Reviens, Israël, au Seigneur ton Dieu….” Ayant lieu durant les “Dix Jours de Repentir” (voir “Lois & Coutumes” pour Tishrei 3), c’est vraiment un temps propice pour rectifier nos échecs ainsi que nos opportunités manquées et à la place, influencer positivement la nouvelle année. Le maitre Rabin Kabbalist, Isaac Luria (”Ari”) a enseigné que les sept jours entre Rosh Hashanah et Yom Kippur (qui comprend toujours un dimanche et un lundi, etc), correspond aux sept jours de la semaine. Le dimanche entre Rosh Hashanah et Yom Kippur contient tous les dimanches de l’année ; de même, le lundi contient tous les lundis de l’année et ainsi de suite. Shabbat Shuvah est donc un genre de jonction (croisement) et se présente à un moment spécifique ou l’on est capable d’influencer tous nos Shabbats de l’année.

Chabad.org

”Je ne sais aucune façon de faciliter le jeûn,” écrit le Rabin Aron Moss. Mais certainement, le jeûn peut être une expérience spirituelle. Au lieu d’ignorer la faim du corps, pourquoi ne pas prendre cette occasion pour vous rapprocher de votre âme !

Lorsque le grondement de votre estomac commence à résonner à travers vos prières de Yom Kippur, essayez cette méditation : Ne suis-je pas plus qu’un repas? La réponse dépend :

Si le corps n’est simplement qu’un corps, alors oui, vous vous égaler avec le manger. Mais en réalité, votre corps n’est pas votre totalité. Vous n’êtes pas juste qu’un corps. Vous êtes une âme. Pendant Yom Kippur, devenait un observateur du corps, du point de vue de votre âme. Observer comment votre corps souffre de faim ; comment il fait pitié avec sa faiblesse et décidez, en vous-même qu’avec la nouvelle année qui arrive, vous n’allez pas estimer votre corps et ses plaisirs temporelles le contenu total de votre vie. Au contraire, faites-vous la promesse de prendre bien soins de votre corps pour qu’il sert comme véhicule de bonneté, afin d’achever la mission pour laquelle votre âme est en fait venu à ce monde et de l’accomplir ”

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If Moshiach should appear during the Ten Days of Penitence, it is conceivable that people should eat and drink on Yom Kippur, if it falls during the seven days’ dedication of the Third Beis HaMikdash (Temple Sacrée). Ceci était le cas avec la Première Beis HaMikdash, and the people of that time ate and drank on Yom Kippur. How much more would this be the case with the Third HaMikdash, auquel le Zohar relates the verse, “The glory of this latter House shall be greater than that of the first.” It is reasonable to assume that its greater glory will be apparent not only (as with the Second Beis HaMikdash ) dans sa structure et durée, mais aussi dans son dévouement – qui serait tout au moins égal à celle de la Première Beis HaMikdash. Chabad.org

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Je suis debout au shul, incapable de rester sur place, je me penche sur une jambe et ensuite sur l’autre, je fais tout pour oublier le grondement de mon pauvre et misérable estomac vide. Je feuillette à travers le machzor to see how many pages remain until the end of the service. My mind begins to wander; I am transported back to another Yom Kippur, years ago.

Dans ma petite rêverie, je me vois retourné à l’enfance, et je vois aussi mes grands-parents qui sont venus passer les Fêtes avec la famille. Mon grand-père, malgré qu’il n’était que dans ses soixante dixièmes, avec sa longue barbe blanche et ses sourcils noirs touffu, il me paraissait une centaine d’années au minimum ! Ce Yom Kippur là, j’avais tant essayer de rester au shul instead of running outside to play with my friends. I sit in my seat listening intently and trying to follow along. Suddenly, my ears perk up to the sound of a familiar voice ringing out—it is an old voice, but powerful and steady. It is my zaidy (grandfather); he is saying the mourner’s kaddish du deuil pour son père, dont son yahrtzeit (date de décès) tombe sur Yom Kippur.

Mes pensées me prennent à un autre Yom Kippur, à la Russie Communiste. Le Rabin Aryeh Leib Kaplan vient tout juste d’organiser un minyan in a private house in Ch’ili, after being exiled there for the illegal activities of spreading Jewish teaching and observance in his hometown of Kiev. The ever-watchful KGB, infuriated at Aryeh Leib’s persistence in his “crimes” even in his place of exile, send a goon squad to beat him up on his way home from the clandestine Yom Kippur prayer group. Aryeh Leib’s friend is beaten to unconsciousness, and Aryeh Leib just manages to drag himself to the nearest Jewish family to tell them about his injured friend before he collapses and dies. He leaves a young widow and four orphans. One of them is Zaidy.

Encore un autre Yom Kippur qui me vient à l’esprit. C’est une image de Zaidy sauf que là il est jeune et fort. Il est entouré de criminels impitoyables dans une prison sombre. Comme son père, lui aussi se trouve emprisonné pour le crime odieux d’observer et pratiquer le Judaïsme en Russie Communiste. En prison, chaque prisonnier reçoit un morceau de pain par jour. Zaidy sait qu’il doit absolument garder ce pain jusqu’à après le jeûn, sinon il mourra de faim. Non pèche, s’il ne bouffe le pain tout de suite, un des prisonniers l’arrachera surement de ses mains. Zaidy approche ”Le Chef” de la cellule – un homme durcie par la vie criminelle et quelqu’un dont tous les autres prisonniers craint et respect. Zaidy lui présente son dilemme et par miracle, Le Chef décide de l’aider. Le Chef place le morceau de pain sur un rebord et préviens à tous les prisonniers qu’il tuera n’importe qui, qui le touche.

Plus tard, Zaidy a besoin de savoir quand le jeûn termine, mais il est impossible de voir l’heure de sa cellule car la toute petite fenêtre se trouve carrément en haut du mur. Zaidy approche encore une fois Le Chef et lui explique sa situation – qu’il doit savoir lorsqu’il fait complètement nuit pour terminer le jeûn. Le Chef donne certains ordres et voilà qu’une pyramide prend forme ! Un criminel sur les épaules d’un autre, jusqu’à qu’ils arrivent à la fenêtre. Les prisonniers répètent cette pyramide chaque quelques minutes jusqu’à que Zaidy confirme que le jeûn est effectivement fini.

La voix du chantre perce à travers ma petite rêverie et me ramène brusquement à ma machzor. Je me remets à prier tout en pensant à Zaidy et à mon arrière-grand-père. Je les sens me sourire d’en haut.

Zaidy, Moshe Binyamin Kaplan, of blessed memory, passed away on the 13th of Tammuz 5765 (2005), at the age of 87. The story of his Yom Kippur in prison is just one of many of his heroic acts in order to keep Judaism in Communist Russia.

Par Devora Leah Reisenberg

Rosh Hashanah est l’anniversaire de l’univers, le jour où D.ieu a créé Adam et Eve, et il est célébré en tant que la tête de l’année juive. Les Kabbalistes enseignent que l’existence continuelle de l’univers dépend du désir de D.ieu d’un monde, désir qui se renouvelle lorsque nous acceptons Sa royauté à nouveau chaque année à Roch Hachana.

Rosh Hashanah commence au coucher du soleil à la veille de Tishrei (18 sept. 2020) et se termine après la tombée de la nuit du 2 Tishrei (20 sept. 2020). L’observance centrale est de sonner du chofar (corne de bélier) les deux matins de la fête (sauf le Shabbat), qui se fait normalement à la synagogue dans le cadre des services de la journée, mais peut être fait ailleurs pour ceux qui ne peuvent pas y assister.

Les festins de Roch Hachana comprennent traditionnellement du pain ‘halla rond (parsemé de raisins secs) et des pommes trempées dans du miel, ainsi que d’autres aliments qui symbolisent nos souhaits pour une douce année. Beaucoup de gens mangent des parties de la tête d’un poisson ou d’un bélier, exprimant le souhait que « nous soyons de la tête et non de la queue ».

D’autres observances de Roch Hachana incluent l’allumage des bougies le soir et l’abandon du travail créatif.

Avec Yom Kippour (qui suit 10 jours plus tard), il fait partie du Yamin Nora’im (Jours de crainte, ou les grandes fêtes). En savoir plus sur Roch Hachana sur www.chabad.org.

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Les filles et toutes les femmes qui sont dans la maison (ou s’il n’y a pas une femme dans la maison, le chef de la maison), allument des bougies pour inaugurer chaque nuit de la fête. Le rabbin Menachem Posner écrit : "Avant le début de la fête le vendredi après-midi et encore une fois après la nuit tombée le samedi soir (d’une flamme préexistante), nous allumons des bougies festives pour inaugurer la fête. Qu’elles donnent sur une grande salle de bal ou placées sur une table avec un seul couvert, nos bougies des Fêtes apportent une lumière sacrée et une lueur festive à nos dîners des Fêtes. »

Le vendredi 18 septembre, allumez les bougies du Shabbat et des Fêtes à 18 h 41.

Le samedi 19 septembre, allumez les bougies des Fêtes après 19 h 41 à partir d’une flamme préexistante.

Le dimanche 20 septembre Fin de la Fête à 19 h 39

En tant qu’êtres humains pensants, nous avons une capacité illimitée de trouver des excuses, de découvrir des façons ingénieuses et novatrices de distancer l’auteur de l’acte. On peut mettre le blâme sur la jeunesse, sur la vieillesse, sur les parents, sur les enfants, sur les difficultés financières, sur l’environnement quotidien, sur l’état psychologique. Nous pouvons facilement décharger n’importe qui de n’importe quelle responsabilité pour des actes négatifs qui souillent leurs mains.

Nous pouvons tous être de merveilleux défenseurs et avocats les uns pour les autres, et le Miséricordieux d’en haut aime sûrement entendre de telles choses.

Mais si tu veux avancer dans la vie, ne sois pas ton propre avocat.

Rabin Tzvi Freeman

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Voici les critères pour identifier le Machia’h, comme écrit par Maïmonide : Si nous voyons un chef juif qui (a) travaille à l’étude de la Torah et est méticuleux sur l’observance des mitzvot, (b) influence les Juifs à suivre les voies de la Torah et (c) livre les "batailles de D.ieu"—une telle personne est le " Machia’h présomptif." Si la personne a réussi dans tous ces efforts, puis reconstruit le Temple Saint à Jérusalem et facilite rapatriement des Juifs en Terre d’Israël—alors nous sommes certains qu’il est le Machia’h. Chabad.org

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Je suis une femme âgée, vivant seule, avec des problèmes de santé, et pour ceux comme moi, cette année ne sera pas comme les autres. J’observerai les fêtes à la maison, toute seule.

J’ai l’habitude de prier au centre ‘Habad de mon quartier, d’écouter le ‘hazan (cantor) faire le « gros du travail » de réciter les prières, de laisser mon esprit vagabonder à volonté, de laisser le rabbin rendre le service significatif avec son commentaire, d’écouter la sonnerie du Chofar.

Pendant les services, j’étais plus comme un passager qu’un conducteur. Je pouvais regarder par la fenêtre et profiter du paysage parce que je n’avais pas à conduire la voiture. Cette année, tout sera différent. Mais est-ce que différent signifie mauvais? Est-ce que quelque chose ne peut pas être différent et bon?

Alors, j’ai décidé de chercher de nouvelles façons de rendre cette année fraîche et excitante. Et vraiment, ne devrions-nous pas le faire chaque année? Chaque année, nous nous tenons devant Dieu, Lui demandant de pardonner nos défauts, Lui demandant de nous voir favorablement, Lui demandant de nous donner une autre année pour grandir et s’améliorer. Cela devrait-il se faire en pilotage automatique?

C’est vrai, nous vivons des temps difficiles. Mais la tradition hassidique enseigne que toutes les expériences - même les plus difficiles - sont des occasions de révéler la bonté qui existe en tout. D.ieu a mis la bonté dans toutes ses créations, mais nous devons choisir de la chercher. Parfois c’est facile, parfois c’est difficile, mais c’est toujours notre choix.

Cette année, j’ai été forcée de sortir de ma zone de confort par des circonstances que je ne peux pas contrôler. Même si je le voulais, je ne peux pas me mettre en mode pilote automatique. Mais être le chauffeur signifie que je serai en contrôle du voyage. Et c’est là, je crois, que réside la bonté dans cette période de fêtes très différente. Je vais contrôler le voyage, et je choisis de prendre la route panoramique.

J’ai hâte d’aller à mon propre rythme et de prendre le temps de réfléchir à ce que je lis. J’ai aussi commencé à écouter des interprétations musicales des prières que nous chantons (vous pouvez en trouver d’excellentes sur Chabad.org) pour apprendre les mélodies. J’ai appelé mon magasin Judaica local et j’ai acheté un chofar. Mon propre chofar!

Il sera difficile de ne pas être avec mes amis pendant les repas de fête, et rien ne peut remplacer cela, mais je vais m’assurer que j’ai une bonne compagnie sous la forme de livres juifs édifiants. J’en ai rassemblé beaucoup d’excellents au fil des ans, et mes bibliothèques me donnent l’impression que les plus grands esprits juifs de l’histoire sont dans la pièce avec moi, prêts à enseigner et à converser.

Oui, cette année sera différente. On m’a remis mon permis de conduire et les clés de la voiture. J’ai hâte de prendre la route, d’ouvrir les fenêtres et de profiter de la balade. Que votre propre voyage cette saison soit sain, sans obstacle et constructif.

Résumé d’un article de Karen Kaplan

J’invoque aujourd’hui le ciel et la terre comme témoins pour vous. J’ai mis devant vous la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Et vous choisirez la vie, afin que vous et vos enfants puissiez vivre. (Deutéronome 30:19).

Avons-nous vraiment besoin que la Torah nous dise de choisir la vie ? Quelle personne saine d’esprit choisirait la mort ?

Une réponse possible est que l’on doit prendre une décision consciente de vivre et pas seulement végétater. Et je ne veux pas dire en vivant dans la voie rapide. « Choisir la vie » signifie choisir de vivre une vie significative, une vie engagée dans des valeurs et un but supérieur. Est-ce que cela a fait une différence quelconque en ce que j’ai habité la planète Terre pendant tant d’années? Quelqu’un remarquera-t-il vraiment une différence si je suis parti? Ma vie est-elle productive, utile ?

Il est dit du premier Rebbe de ‘Habad, le rabbin Schneur Zalman de Liadi, que lorsque voulut bénir de richesses Reb Yekutiel Liepler, celui-ci déclina l’offre, disant qu’il avait peur que cela ne le distraie de recherches plus spirituelles. Lorsque le Rebbe a alors offert de le bénir de longévité, Reb Yekutiel stipula que ce ne devrait pas être « des années paysannes, avec des yeux qui ne voient pas et des oreilles qui n’entendent pas, où l’on ne voit ni ne ressent la Divinité ».

Reb Yekutiel était semble-t- il, plutôt difficile. Le saint Rebbe lui offre une incroyable bénédiction, et lui, pose des conditions! Oui, il a choisi la vie, et il a choisi de vivre une vie qui serait utile et productive, et qui ferait vraiment une différence tangible. Il n’était pas intéressé par une longue vie si, essentiellement, cela équivalait à une vie vide de sens. Alors que nous nous trouvons juste avant Roch Hachana, décidons de choisir la vie. Vivons des vies de valeurs de la Torah et de nobles actions. Et puissions-nous être bénis avec une bonne et douce nouvelle année.

Rabbi Yossy Goldman

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Le 12 septembre est le dernier Chabbat de l’année juive 5780. La semaine prochaine, nous commençons une nouvelle année - Rosh Hashana - au coucher du soleil à la veille de Tishrei 1, 5781 (Sept. 18) et se terminant après la tombée de la nuit de Tishrei 2, 5781 (Sept. 20). Certaines synagogues ont rouvert de façon limitée. Pourtant, des millions de Juifs attendent patiemment leur heure avant de se mêler à nouveau aux autres. N’oubliez pas que vous n’êtes pas seul. Le site www.chabad.org est rempli d’inspiration sur les Fêtes (y compris les prières) que vous pouvez imprimer avant le Yom Tov. Si vous prévoyez d’aller à Synagogue, consultez leur localisateur Habad House pour savoir où vous pouvez assister aux services près de chez vous. À MADA, au lieu de tenir nos dîners habituels des Fêtes, nous apportons des repas des Fêtes à ceux qui s’y inscrivent. Pour en savoir plus sur la façon de recevoir un repas, de faire du bénévolat et de faire un don à ce programme, visitez www.madacenter.com

Rabbi Lazer Gurkow écrit : "J’ai rencontré une fois un couple juif dans un immeuble où j’avais cachérisé la cuisine de quelqu’un. Quand je leur ai dit qu’une nouvelle famille juive allait emménager dans leur immeuble, ils se sont réjouis. Lorsque j’ai mentionné que je venais de cachérisé la cuisine de la nouvelle famille, ils ont dit : « Aaah, ce genre de Juif. » Après une brève pause, ils se reprirent et dirent : « Ce n’est pas grave, nous accueillons toutes sortes de gens dans notre immeuble. » C’est l’erreur vitale que D.ieu veut que nous évitions lorsque nous lisons la Torah… Les lois de la cacherout ne sont pas pour l’autre genre de Juif. Ils sont pour vous, moi et tous les Juifs de la planète… Le Juif cachère n’est pas un autre genre de Juif. Il est votre genre. Vous aussi êtes un Juif cachère. Même si vous ne le savez pas encore. »

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Le Rebbe de Loubavitch signala divers phénomènes mondiaux qui sont des indicateurs clairs que le processus de rédemption a effectivement commencé, et a demandé que nous nous préparions à la Rédemption en commençant à « vivre avec Machia’h, » - en vivant une vie dominée par les valeurs qui caractériseront l’ère messianique. Une façon primaire que ceci est accompli est par l’étude de sujets de l’ère messianique. Étudier ces sujets en fait une réalité dans nos vies, et nous permet de vivre une vie de rédemption, même dans ces derniers moments, avant d’être témoins de la rédemption complète et véritable. Chabad.org

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Il y a une histoire bien connue d’un homme cherchant ses clés sur le trottoir et regardant frénétiquement sous le réverbère. Interrogé par un passant sur l’endroit où il a pu perdre ses clés, l’homme admet qu’il a perdu les clés à l’intérieur de sa maison. Cependant, comme la lumière était beaucoup plus intense à l’extérieur sous le réverbère, il avait pensé qu’il valait mieux chercher là.

Nous lisons ceci et pensons…. Quel imbécile, cherchant son objet perdu, de toute évidence au mauvais endroit, juste parce que c’est l’endroit le “plus facile“ pour chercher. Mais au moins, cet imbécile sait ce qu’il a perdu et où il l’a perdu. Pouvons-nous dire la même chose? Beaucoup d’entre nous, non seulement recherchons nos objets perdu au mauvais endroit, mais nous ne sommes même pas sûrs de ce que nous cherchons. Et malgré cela, quelque chose nous pousse à chercher encore et encore, À quelle fin?

Selon Freud, la motivation première de l’homme est la poursuite du plaisir. “Faux“ dit Nietzsche, “ la motivation première de l’homme est la poursuite du pouvoir.“ Viktor Fränkel, le psychiatre Viennois de renommée mondiale qui pendant trois ans connut la souffrance dans les camps de concentration (et qui endura le meurtre de toute sa famille et de sa femme enceinte) a néanmoins fondé la « logothérapie », qui est la théorie selon laquelle la motivation première de l’homme n’est pas le plaisir ou le pouvoir, mais la recherche du sens.

Donc si la motivation première d’un être humain est la recherche de sens, où cherchons-nous ? Si ce n’est pas dans l’Himalaya, l’ashram, le canapé du psy, la section d’entraide de la librairie, le bureau, le laboratoire, le studio, le terrain ou même le sanctuaire, alors où ?

Dans la portion de la Torah Nitzavim, Moïse nous dit exactement où regarder. « Ce n’est pas dans le ciel. Ce n’est pas non plus de l’autre côté de la mer. Au contraire, la chose est très proche de vous — dans votre bouche et dans votre cœur — pour la réaliser. » Moïse prononça ces paroles au peuple juif le dernier jour de sa vie, sachant que c’était le dernier jour de sa vie. L’enjeu ne pouvait être plus élevé. Qu’y a-t-il de « proche et cher à accomplir » ? « Aimer D.ieu, marcher dans Ses voies et observer Ses commandements ». En un mot, incarner la Torah.

Attendez …. Je vous ai perdu? “pardon,” vous dites, ”Mais la Tora n’est pas le but de ma vie. ” Si votre vision de la Torah est qu’il s’agit d’un tas de « faire » et de « ne pas faire » arides et archaïques, qui commandent une adhésion stricte, semblable à un automate, à un rituel creux et vide de sens, alors je suis tout à fait d’accord avec vous. Je ne trouverais pas du tout cela significatif. Mais ce n’est pas mon point de vue sur la « question de la Torah ».

Si votre religion ne fait pas de vous une meilleure personne, un conjoint, un parent, un ami et un amant de votre prochain, il n’est pas « question de la Torah ». Si votre religion ne vous rend pas compatissant et désireux d’alléger la souffrance, il n’est pas « question de la Torah ». Si vous n’êtes pas inspirés à aimer la justice et la vérité et à vous efforcer de vivre humblement avec intégrité, alors il n’est tout simplement pas « question de la Torah ».

La « question de la Torah »que Moise nous dit de rechercher est en nous, dans nos cœurs. Cela doit être réel et être nôtre. Sinon, cela peut aussi bien être haut dans les cieux ou à travers la mer lointaine; cela ne signifie rien car c’est trop loin de notre orbite pour être pertinent. Mais soyons clairs. C’est nous qui repoussons la Torah, qui disons qu’elle n’est pas pertinente ou accessible. Et tant que nous garderons ce mensonge sur nos lèvres, nous continuerons à chercher un sens sous ce réverbère.

Cela ne veut pas dire que nous devons décider nous-mêmes ce qu’est la Torah ou ce qu’elle signifie. Cela ne veut pas dire que nous pouvons superposer la Torah avec l’approbation de nos émotions ou de nos points de vue politiques. De nombreux phénomènes existent objectivement et indépendamment de nous. Il y a des choses qui « sont » comme la gravité, qui n’a pas besoin de notre « adhésion » pour être réelle et nous affecter. Cependant, alors que la Torah a aussi une vérité et une réalité indépendantes, la Torah veut vraiment notre « adhésion ». D.ieu veut notre partenariat.

Résumé d’un article de Hanna Perlberger

Cela ressort de manière proéminente dans la Paracha Ki Tavo : cinquante-cinq versets consécutifs de misère cauchemardesque et de torture, tous destinés à arriver au peuple juif quand ils seront exilés de leur terre à cause de leurs péchés. Même si D.ieu avait l’intention d’infliger toutes ces punitions à son peuple, quel est le but de les décrire dans la Torah à travers des détails aussi horribles ? Malheureusement, chacune de ces terribles prophéties s’est produite. En effet, si ces versets ne faisaient pas partie de la Torah, on pourrait les confondre avec un mémoire de l’Holocauste écrit par un survivant d’un camp de concentration.

Après avoir vécu de telles horreurs, il n’est que naturel de demander, "Où était D.ieu?" et, "S’il y a vraiment un Dieu, comment a-t-Il pu permettre l’inhumanité et la cruauté de l’Holocauste?" Personne ne remet en question la source de nos bénédictions, mais après avoir enduré une telle douleur atroce, les gens commencent à avoir des doutes. C’est peut-être pour cela que toutes les souffrances sont si vivement décrites dans la Torah. Comment l’Holocauste peut-il être utilisé pour nier l’existence de D.ieu quand D.ieu lui-même nous a informés que cet événement se produirait? Cela ne veut pas dire que nous puissions comprendre les raisons de l’histoire tourmentée de notre nation, mais nous savons que tout cela vient de .Dieu – et donc, en fin de compte, pour notre bien.

Lire cette Parsha et voir comment tout cela s’est passé nous offre une certaine espérance. Cela renforce notre conviction que nous verrons aussi certainement la réalisation de la conclusion de cette prophétie (dans la Paracha de la semaine prochaine) : "Le Seigneur, votre Dieu, ramènera vos exilés, et Il aura pitié de vous… Même si vos exilés sont au bout des cieux, Le Seigneur, votre Dieu, vous rassemblera de là… Et Le Seigneur, votre Dieu, mettra toutes ces malédictions sur vos ennemis et sur tes adversaires qui vous poursuivaient. "

Résumé d’un article du rabbin Naftali Silberberg

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Le Chabbat entre avec des paroles d’émerveillement répandues sur un vin riche, pour accomplir le verset « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier ». Nous l’appelons kidouchkidouch, un rituel de mots et de boisson, un pont magique du jour de la semaine au jour du repos. Si enchanté nous sommes par le kidouch que nous le répétons sous une forme différente durant le jour. Le kidouch sert de coup d’envoi pour les repas du Chabbat le soir et le jour.

Le kidouch nocturne se compose de trois parties : 1) Trois versets de la Genèse qui racontent comment D.ieu s’est reposé le septième jour et l’a sanctifié. 2) La bénédiction sur le vin. 3) Une bénédiction remerciant D.ieu de nous avoir donné le Chabbat.

Le kidouch de jour se compose de plusieurs versets de l’Exode, suivi de la bénédiction sur le vin.

Pour savoir comment faire, visitez www.chabad.org

Une personne qui aime D.ieu et qui est ouverte à cet amour finira par aimer ce que D.ieu aime — tous Ses enfants. Et son amour le poussera à vouloir rapprocher les enfants de D.ieu de la Torah — parce que c’est ce que D.ieu aime. Celui qui aime la Torah, finira par intérioriser la reconnaissance que le but et la raison d’être de la Torah est de rassembler affectueusement D.ieu et tous Ses enfants. Et celui qui aime vraiment un Juif aimera inévitablement D.ieu, car l’amour de son prochain est, en substance, l’amour de D.ieu, et il sera poussé à rapprocher ses compatriotes juifs de la Torah, qui est l’expression et l’actualisation de leur lien avec D.ieu.

D’après un article du rabbin Yanki Tauber

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Rochel Holzkenner écrit : « L’engagement à vivre sa vie avec joie [même en période de difficulté] a été mis en relief au cours de la révolution hassidique. Et, comme toutes les directives de D.ieu, il faut souvent beaucoup d’engagement et d’autodiscipline. En 1988, le Rebbe dit que la façon de réaliser la transformation globale finale et la rédemption est d’augmenter dans la joie, avec l’intention d’apporter la rédemption complète. Simplement en étant heureux, nous avons le pouvoir de briser nos barrières personnelles et les barrières de l’exil. En termes simples, soyez heureux. Cela vous sera bénéfique. Cela profitera au monde entier. »

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Au milieu des malédictions terrifiantes et inquiétantes de Ki Tavo, il est une phrase unique qui semble suggérer la cause profonde de nos problèmes. Toutes ces calamités vous arriveront « parce que vous n’avez pas servi le Seigneur votre D.ieu dans la joie et la bonté de cœur, quand tout était abondant ».

Le simple sens de ce verset est que nous ferons l’expérience de ces malédictions parce que nous n’avons pas servi D.ieu dans les « bons moments », lorsque nous jouissions de la prospérité et de l’abondance. Nous sommes devenus arrogants, complaisants, et avons oublié notre Créateur et notre ultime mission – ce pourquoi nous avons été mis ici en premier lieu.

Les commentaires offrent diverses autres interprétations, y compris l’idée que nous n’avons tout simplement pas servi D.ieu b’sim’ha, avec joie. Nous avons peut-être fait toutes les bonnes choses, mais nous les avons faites avec le cœur lourd. Nous avons servi D.ieu et observé Ses commandements avec réticence et sans aucun sentiment. Il n’y avait pas d’enthousiasme, pas de joie. Être juif était devenu un fardeau. Nous avons trouvé notre joie et notre satisfaction dans d’autres domaines de la vie, peut-être même dans les domaines indésirables et impies.

L’histoire est racontée d’un juif en Russie d’autrefois qui faisait des affaires avec le poretz, l’écuyer russe local. L’écuyer invita le juif à un déjeuner d’affaires, où il lui offrit des côtelettes de porc et du vin non casher. Lorsque le Juif refusa d’en manger, citant les lois alimentaires juives, l’écuyer demanda : « Et si vous étiez bloqué dans un désert et que vous n’aviez rien à manger à part cela? Ne le mangeriez-vous pas pour sauver votre vie? »

«Eh bien, si c’était une question de vie ou de mort, il me serait permis d’en manger», répondit le Juif. Soudain, l’écuyer sauta de table, sortit un revolver et, le pointant vers le juif, cria : « Bois le vin ou je tire! » Immédiatement, le Juif avala le vin. L’écuyer éclatait de rire et dit : « Je plaisantais seulement. » Alors le Juif rougit de colère et jeta un regard furieux vers l’écuyer. « Pourquoi êtes-vous si en colère? » demanda l’écuyer. « Pourquoi suis-je si en colère? « Je vais vous dire pourquoi! » répondit le Juif. « Vous n’auriez pas pu me forcer à manger les côtelettes de porc! » Ce Juif gardait cachère, mais le faisait-il avec plaisir ou à contrecœur ? Tout en gardant cachère, fantasmait-il sur les côtelettes de porc ?

Les tsars russes du XIXe siècle essayèrent de russifier les jeunes garçons juifs en les enrôlant dans l’armée pendant 25 ans. Ces enfants, appelés cantonistes, seraient séparés de leur famille, de leur peuple et de leur foi. En dépit de leurs souffrances extrêmes, beaucoup ont maintenu leur allégeance au D.ieu d’Israël avec un engagement et un héroïsme total. En effet, trop d’entre eux ont payé de leur vie. On raconte l’histoire de certains de ces jeunes hommes qui ont été enrôlés de force et emmenés loin de leur famille. Ils ont écrit une lettre à l’un des grands rabbins de Russie, demandant son avis sur ce qu’il faut faire au sujet de la cacherout. Devraient-ils manger de la nourriture non cachère, ou se permettre de souffrir de malnutrition et peut-être même mourir de faim? Le sage rabbin leur répondit : « Si, pour rester en vie, vous n’avez pas d’autre choix que de manger du treif, qu’il en soit ainsi. Mais, je vous en prie, ne sucez pas les os à la moelle. »

Où est notre satisfaction, notre plaisir, notre geshmak?

Y a-t-il de la joie dans notre judaïsme, ou est-ce fastidieux et fatigué? Il ne suffit pas de faire la bonne chose. D.ieu veut notre joie, notre enthousiasme, notre ferveur et notre feu. Alors que nous approchons de Rosh Hashanah, décidons de faire tout ce qu’il faut pour trouver l’inspiration dont nous avons besoin pour dynamiser et revigorer notre vie juive. Servons D.ieu Et servons-Le avec joie.

Résumé d’un article du rabbin Yossy Goldman