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Nourriture pour l’âme

Amalek

L’un des événements les plus traumatisants du début de l’histoire juive a été l’embuscade d’Amalek contre le peuple nouvellement libéré d’Égypte. Amalek été la première nation qui a osé attaquer les Juifs après que D.ieu les a miraculeusement rachetés, et dans leur état vulnérable, cette attaque été particulièrement dévastatrice. Dans la Parasha Ki Teitzei (Deutéronome 21 :10-25 :19), nous trouvons une mitsva particulière : « N’oubliez pas d’oublier Amalek. Tu te souviendras de ce qu’amalek t’a fait en chemin, quand tu es sorti d’Égypte… Tu effaceras le souvenir d’Amalek de dessous les cieux. N’oubliez pas ! » Comment garder des pensées aussi opposées en même temps ?

Lorsque les Juifs demandèrent cela à Moïse, il répondit : « Le verre de vin épicé n’est pas comparable au verre de vinaigre ! Un « souvenez-vous » est destiné à observer et à sanctifier le jour du Chabbat, et l’autre « souvenez-vous » est destiné à détruire ». Le vinaigre seul est excessivement acide et impropre à la consommation. Mélangé à d’autres aliments, cependant, il ajoute de l’arôme et présente même des avantages pour la santé. Ce que cela signifie en termes spirituels, c’est que même une expérience aussi aigre que notre rencontre avec Amalek a une source dans la sainteté. En fait, l’existence même d’une entité qui « connaît son Créateur et se rebelle intentionnellement contre Lui » est un témoignage de la toute-puissance de D.ieu. D.ieu a créé un monde avec des pouvoirs en duel et conflictuels pour nous donner l’opportunité de vaincre le mal et de canaliser son énergie vers le bien.

Adapté d’un article par Chaya Shuchat


Chabbat Chalom

Observations d’Eloul

En tant que dernier mois de l’années juive, Eloul est traditionnellement un moment d’introspection et de bilan (un moment pour évaluer ses actes et ses progrès spirituels au cours de l’année écoulée et se préparer pour les prochains « jours de crainte » de Rosh Hashana et Yom Kippour).

En tant que mois de la Miséricorde Divine et du Pardon, c’est le moment parfait pour la téshouva (« retour » à D.ieu), la charité (avant et après Chabbat), la prière et l’augmentation de Ahavat Yisrael (amour envers les autres Juif) tout en s’améliorant et se rapprochant de D.ieu. Le maître hassidique Rabbi Schneur Zalmanof de Liadi compare le mois d’Eloul à un moment où « le roi est dans le champ » et, contrairement à lorsqu’Il est au palais royal, « quiconque le désire est autorisé à le rencontrer, et il reçoit tous avec un visage joyeux et leur montre à tous un visage souriant. »

Pour les coutumes spécifiques du mois d’Eloul, visitez chabad.org.


L’esprit sur la matière

Destin ou bricolage ?

On peut se demander, n’est-ce pas une expression de foi de tout laisser à D.ieu ? Mettre notre confiance implicite en Lui ? La réponse est que c’est une croyance juive que « D.ieu aide ceux qui s’aident eux-mêmes ». C’est pourquoi c’est un commandement de la Torah de protéger notre santé. De même, nous ne devons pas vivre dangereusement en laissant les toits sans clos, les piscines sans clôtures, ou nos portes déverrouillées. Quelques chapitres avant le commandement d’ériger des clôtures sur les toits, la Torah déclare que « L’éternel, notre D.ieu, vous bénira dans tout ce que vous ferez. » Cela signifie que pour réussir dans toute entreprise, nous avons besoin de la bénédiction de D.ieu, mais Il nous bénit dans tout ce que nous faisons. Afin de mériter sa bénédiction, nous devons d’abord bâtir les bases et créer l’opportunité de réaliser les bénédictions de D.ieu.

D’un article par Rabbin Yossy Goldman


Pensée du Moshiach

Beit Hamikdash

À la fin de la bataille messianique, le peuple d’Israël retrouvera restitué tout le précieux butin tombé entre les mains des nations du monde au temps de la galout. Cela signifie essentiellement le Beit Hamikdash (le Saint-Temple de Jérusalem). Les nations ont poursuivi le peuple juif à travers les temps, et leur objectif principal a toujours été la demeure de notre centre spirituel, le Beit Hamikdash. Ils ont en effet atteint leur objectif, en fait à deux reprises, par la destruction du premier et deuxième Beit Hamikdash. Tant que le troisième Beit Hamikdash n’est pas encore reconstruit, le Beit Hamikdash reste entre leurs mains. Lorsque Mashiach réussira dans ses batailles, nous gagnerons la restauration du Beit Hamikdash.

Rabbin J. Immanuel Schochet


J’ai toute une histoire pour vous

Vers une vie respectueuse de la Torah

Le chemin vers une vie respectueuse de la Torah est incertain pour quelqu’un qui a été élevé sans observance juive. Partout où je regardais, il y avait plus d’une direction dans laquelle aller, et je ne pouvais pas commencer le voyage par moi-même. Au début, alors que ma neshama, mon âme juive, s’éveillait, j’avais envie d’appartenir (d’être un juif parmi les juifs et non une personne élevée par une mère juive qui s’est convertie au christianisme). Je m’étais toujours senti comme un imposteur dans une église, mais je ne savais pas comment commencer à vivre la vie de Juif. Alors j’ai vécu avec une peine jusqu’à que j’ai atteint l’âge adulte, ne sachant pas par où commencer. En fait, je ne comprenais pas vraiment ce que signifiait mon propre mécontentement jusqu’à ce que j’aie « la permission » d’être le juif qui habitait en moi.

Ma route est devenue plus claire avec un panneau sous la forme d’une visite du rabbin Yossef Goldwasser, l’émissaire Chabad-Loubavitch dans la ville de Mobile en Alabama. Il m’a aidé à comprendre que mon droit en tant que juif était légitime, que ma judaïté était appréciée, et il m’a encouragé à avancer dans la direction que mon cœur et mon âme aspiraient.

Le rabbin Goldwasser et son incroyable épouse, Bina, étaient et sont toujours patients et toujours prêts à expliquer davantage ce que D.ieu veut de ses enfants. J'ai commencé à ressentir le besoin d'intégrer les pratiques juives dans ma vie. L'une de mes premières décisions a été d'essayer de garder casher. Bien que ma famille voisine (dont aucun ne pratique le judaïsme) ait essayé de me décourager, j'ai commencé par des crises et j'ai commencé à manger principalement des aliments casher, parcourant l'épicerie pour eux.

À un moment donné, je suis devenu submergé et découragé, et je pleurais même d’inquiétude de ne pas pouvoir faire les choses nécessaires pour garder une maison casher sans soutien familial. Mais le rabbin et Bina ont continué gentiment à m’encourager à aller lentement et à faire ce avec quoi je me sentais à l’aise. Je travaille toujours dessus.

Récemment, un chabbat, j’ai décidé d’éteindre mon téléphone portable, auquel je suis absolument attaché. Je ne peux pas dire que ce n’était pas difficile, mais cela s’est avéré être un autre panneau indicateur, indiquant la voie à un chabbat de paix, repos et de réflexion. J’ai également pris la décision d’éteindre ma télévision et mon ordinateur pendant Chabbat. Au lieu de cela, j’ai lu des chapitres du livre de Mendel Kalmenson, buvant dans les pensées et les perceptions du rabbi, le Rabbin Menachem M. Schneerson.

Le pouvoir de la vision du monde du Rabbi est devenu un autre indicateur pour m’apprendre à avancer tout droit sur la voie de l’observance juive, sans river ni à droite ni à gauche. J’apprends que je dois tenir compte de ce que je dis et de ce que fais parce que mes pensées, mes paroles et mes actions ont un effet d’entraînement, et les conséquences peuvent être extrêmement importantes. C’est une leçon difficile à apprendre et dans laquelle je suis sûr de trébucher. Mais le panneau est clair et ne pointe que dans une direction.

J’ai également commencé à lire le Tanya, pour laquelle Bina a généreusement offert de m’aider. Je le lis en anglais, et c’est une lecture difficile pour un juif qui vient tout juste de revenir vers le judaïsme. Mais c’est aussi satisfaisant de franchir cette étape supplémentaire dans le processus d’apprentissage (quelque chose avec lequel je peux être fier de lutter).

Je suis tombé « par hasard » sur un article sur chabad.org qui m’a fait remarquer une idée : « Il est de notre devoir, dit le Rabbi, de nous tenir fort et proclamer « ceci est le chemin. Voici la Torah. Voici comment vous vivez. Voici comment trouver la paix et la tranquillité. »

« Nous devons être des signes, » poursuit l’article. « Pour nos connaissances fortuites, pour nos amis, pour nos enfants. » J’ai la chance d’être dirigé par les panneaux indicateurs fournis par le mentorat des Goldwassers et le pouvoir des conseils du Rabbi.

Et donc, j’avance dans mon voyage : préparer ma cuisine pour qu’elle soit complètement casher, commander des viandes casher, par la guidance du Rabbin, apprendre à cuisiner et à servir des aliments casher et me rappeler de ne pas mélanger la viande et les produits laitiers. Je respire toujours profondément et je m’inquiète un peu pour que tout se passe bien, mais je sais que je vais dans la direction que mon âme me dit de suivre.

Ressentir de la gratitude pour la joie de ma judéité épanouie est une affirmation que D.ieu a choisi de toucher ma vie de manière continue et personnelle. Et mon petit cadeau pour lui est de m’apprendre à dire la prière de « Modeh Ani » en hébreu via la translittération. C’est ma façon de remercier D.ieu qui m’a doucement mais fermement mis sur le droit chemin et a fourni des panneaux indicateurs pour m’y maintenir.

Par Rachel Leah Fry sur le site Chabad.org

Nourriture pour l’âme

Pouvez-vous être objectif ?

La portion de la Torah Shoftim (Deutéronome 16 : 18-21 :9) comprend une interdiction pour les juges de recevoir des pots-de-vin. La Torah explique ensuite la raison de ce commandement : « Car la corruption aveugle les yeux des sages ».

Vous pensez probablement : « Évidemment, c’est la définition d’un pot-de-vin !» Mais, en réalité, la Torah n’essaie pas d’expliquer pourquoi ce n’est pas correct de payer un juge ; il est évident que corrompre un jugement est immoral. Au contraire, la Torah cherche à clarifier un fait. Souvent, les gens disent : « Je peux être objectif dans ce cas, malgré mon lien avec lui. » Reconnaissant la difficulté de juger correctement lorsque des préoccupations personnelles sont en jeu, nous pouvons néanmoins nous convaincre que nous sommes à l’abri de la corruption, intellectuellement et émotionnellement capables de séparer les faits des sentiments.

Pourtant, la Torah nous avertit que le danger de corruption n’est pas simplement une possibilité, ni même une probabilité. C’est un effet automatique. La corruption monétaire ou autre, fausse la perception, aveugle littéralement à la réalité. Personne n’est à l’abri.

Nous sommes tous des juges, tout le temps. Il y a des décisions importantes à prendre constamment, et celles-ci nécessitent une réflexion claire. Mais souvent, nous pouvons être influencés par des pots-de-vin ; des préoccupations, des intérêts et des sentiments personnels. Nous avons peut-être les meilleures intentions, mais la possibilité d’une décision purement objective est techniquement hors de notre pouvoir « car la corruption aveugle les yeux des sages. »

Pour cette raison, il est important que chacun d’entre nous ait un mentor, une personne objective sur laquelle nous comptons pour nous aider à prendre des décisions. Avant de signer sur la ligne pointillée, exécutez-la par quelqu’un d’autre. C’est une sorte de contrôle de la réalité, un moyen de s’assurer que nous visons la cible, plutôt que d’ajuster l’objectif à notre convenance.

D’un article par Rabbin Mendy Wolf


Chabbat Chalom

Éthique des Pères, Sixième Chapitre

Ce Chabbat nous lisons le sixième chapitre de l’Éthique des Pères (Pirkei Avot). L’un des passages déclare : Le rabbin Meir disait : Quiconque étudie la Torah simplement pour l’amour de la Torah mérite beaucoup de choses ; non seulement cela, mais [la création du] monde entier est pour lui seul. Il est appelé ami, bien-aimé, amant de D.ieu, amant de l’humanité, joie de D.ieu, joie de l’humanité. La Torah l’entoure d’humilité et de crainte ; le rend apte à être juste, pieux, correct et fidèle ; l’éloigne du péché et le rapproche du mérite. De lui, les gens apprécient le conseil et la sagesse, la compréhension et le pouvoir, comme il est dit (Proverbes 8 :14) « À moi sont conseil et sagesse, je comprends, à moi le pouvoir. » La Torah lui accorde la souveraineté, la domination et la jurisprudence. Les secrets de la Torah lui sont révélés, et il devient comme une source qui grandi toujours ; comme un fleuve incessant. Il devient modeste, patient et indulgent envers les insultes. La Torah l’élève et le rend plus grand que toutes les créations.


L’esprit sur la matière

D.ieu sait que tu peux être un bon parent

Nous devons élever les enfants de D.ieu comme Il le ferait. Sans doute, D.ieu ne donnerait pas simplement la vie à Ses enfants ; Il leur donnerait aussi de l’amour. Il leur donnerait une direction morale afin qu’ils puissent être de dignes gardiens de Son monde. D.ieu nous a recrutés pour cette tâche. Notre travail n’est pas seulement d’aimer nos enfants, mais aussi de leur enseigner. Pour les guider, encadrer et diriger, en leur montrant le bien du mal. Ne soyez pas timide. Il est vrai que vous n’aviez aucune expérience au tout début. Mais, vous savez que vous réussirez parce que D.ieu vous a accordé Sa confiance. S’Il ne pensait pas que vous pouviez le faire, il aurait trouvé un gardien différent pour son enfant ; Il vous a choisi à vous. Cela prend du temps, du travail, de la patience et des nuits blanches, mais en fin de compte, D.ieu sait que vous pouvez être un bon parent.

D’un article par Rabbi Lazer Gurkow


Pensée du Moshiach

Des conseillers, pas des policiers

Il est dit de l’ère de la rédemption : « Je rétablirai vos juges, et vos conseillers comme au commencement » (Esaïe 1 :26). Ce verset mentionne des « juges » mais pas des policiers. Au lieu de policiers, il y aura des conseillers. La tâche des conseillers est d’expliquer et de clarifier aux justiciables les paroles et les décisions du juge afin qu’ils comprennent et réalisent en quoi ces décisions sont dans le meilleur intérêt des gens et dans leur propre intérêt. Ainsi, les gens eux-mêmes voudront suivre les jugements du juge. Donc, durant l’ère messianique, il n’y aura plus besoin de policiers pour que les gens respectent la loi, car tous seront à la hauteur de leurs obligations. En fait, avant même la rédemption, à l’époque actuelle où tout est déjà prêt pour la rédemption, nous n’avons plus besoin de policiers nous obligeant à suivre la loi. Même maintenant, tout le monde est prêt à exécuter la parole du juge volontairement.

Rabbin J. Immanuel Schochet


J’ai toute une histoire pour vous

Ce que vous ne savez pas

Un jour, je suis rentré dans une synagogue de Jérusalem pour mincha (prière de l’après-midi). Quelques rangées devant moi, il y avait un homme, assis avec ses quatre enfants. L’homme devant lui avait le bras au-dessus du dossier du banc, et l’homme derrière lui le dérangeait également. Il n’arrêtait pas de s’en prendre à ses enfants. Quel con, me suis-je dit. « Tu es nerveux ? Il y a beaucoup de gens nerveux en ces temps de stress, mais est-ce que le monde entier doit le savoir ? », me suis-je dit. Je suis plutôt le genre à vivre et laisser vivre, mais cet homme était impossible à ignorer. Sa mauvaise volonté et son mécontentement remplissaient la pièce. Oui, c’est vrai, peut-être que vos enfants sont difficiles, mais devez-vous leur crier dessus tout le temps ? Pourquoi ne les laissez-vous pas à la maison s’ils vous énervent tellement ?

À la fin de la prière, ses quatre enfants se sont lever et ont récité le kaddish d’une personne en deuil. Quel crétin, marmonnai-je (moi-même, bien sûr), mon visage brulant de honte.

Puisqu’il y a tellement de choses que nous ne saurons jamais sur une autre personne, toute tentative de porter un jugement sur elle semble vouée à l’échec. Selon les mots du Talmud, « Ne jugez pas votre prochain avant d’avoir atteint sa place ». Ce que le Talmud dit vraiment, je suppose, est : « Ne jugez jamais votre compagnon, » puisque « sa place » est un endroit où vous ne pouvez jamais vraiment être. Le problème, cependant, est qu’il y a des moments et des circonstances dans lesquels nous devons juger les autres, ou au moins nommer des personnes pour faire le travail à notre place. Nous appelons ces gens des « juges », et sans eux, aucune société ne pourrait fonctionner.

En effet, la Torah enseigne : « Vous nommez des juges et des policiers dans toutes vos portes [de la ville] ». Mais la Torah énonce également de nombreuses règles et règlementations qui délimitent le pouvoir du juge et garantissent que lorsqu’il juge, il le fait avec la plus grande prudence et sensibilité.

Voici l’exemple de la loi sur « criminel indéfendable ». En vertu de la loi de la Torah, les crimes capitaux sont jugés par un tribunal de 23 juges appelé « Sanhédrin mineur ». Après avoir entendu les dépositions des témoins, les juges eux-mêmes se divisent en deux groupes : ceux enclins à plaindre en faveur de l’acquittement de l’accusé constituent leur « équipe de défense » et cherchent à convaincre leurs collègues de son innocence ; ceux enclins à condamner plaident sa culpabilité. Ensuite, les juges votes. Une majorité d’un est suffisant pour disculper, alors qu’une majorité de deux est nécessaire pour condamner.

Mais que se passe-t-il si les vingt-trois juges forment une première opinion de culpabilité ? Et si la preuve est si convaincante et le crime si odieux qu'aucun membre du tribunal ne choisit de plaider en faveur de l'accusé ? Dans un tel cas, dit la loi Torah, l'accusé ne peut être condamné et doit être disculpé par le tribunal.

Le Rabbi de Loubavitch explique la raison d’être de cette loi : aucun homme n’est si complètement mauvais qu’il n’y a rien à dire pour sa défense. Il y a toujours une explication, une justification, une perspective à partir de laquelle la bonté sous-jacente de son âme peut être aperçue. Cela ne veut pas dire qu’il va être déclaré innocent, au sens juridique, par un tribunal : parfois les « circonstances atténuantes » aboutissent à un verdict d’acquittement ; parfois, ils ne le font pas. Mais si aucun membre du tribunal ne perçoit le « côté innocent » de l’accusé qui se tient devant lui, c’est un tribunal qui a évidemment très peu de compréhension de qui il est et de ce qu’il a fait. Un tel tribunal s’est disqualifié de rendre un jugement sur lui. Mais, c’est une leçon pour les juges. Le reste d’entre nous n’avons ni besoin, ni raison de porter un jugement sur qui que ce soit. Ce qui est une bonne chose, car il y a tellement de choses que nous ne savons pas des autres.

Rabbin Yanki Tauber

Nourriture pour l’âme

Re’eh – voir !

La Parasha Re’eh (Deutéronome 11 :26-16 :17) signifie « Voyez ! » comme dans le verset au début de la lecture de la Torah : « Voyez ! Je place devant vous aujourd’hui une bénédiction et une malédiction. » Qu’exige exactement la Torah en nous demandant de « voir » les bénédictions et les malédictions de D.ieu ?

D’une manière générale, l’observance par une personne du judaïsme peut appartenir à l’une des trois catégories suivantes :

Une obéissance pure et simple. À ce niveau, une personne est disposée à observer les préceptes de la Torah parce qu’elle est consciente d’une autorité supérieure. Cependant, son observance n’est pas inspirée par une compréhension ou une appréciation de la Torah ; il « accepte simplement la décision du ciel. »

Appréciation intellectuelle. Un niveau supérieur est celui où une personne observe non seulement les préceptes de la Torah par déférence envers une autorité supérieure, mais a également une appréciation intellectuelle de l’importance d’observer les préceptes et comprend les récompenses que l’observance de la mitsva apporte. Cependant, même cette personne n’a pas encore atteint la perfection. Car la conviction intellectuelle seulement (bien qu’immensément puissante) laisse encore la place à d’autres voies, elle ne représente donc pas un engagement absolu.

Ainsi, le plus haut niveau d’observance de la mitsva est : Vision. À ce niveau, on ne se contente pas d’apprécier l’intérêt de garder les préceptes de la Torah, on le voit. Cela signifie que la nécessité et les résultats positifs de l’observation des mitsvot deviennent aussi clairs et évidents que de voir un objet physique avec ses yeux. C’est ce troisième niveau que notre Torah ordonne (et habilite spirituellement) à chaque Juif d’atteindre, avec les mots : « Voyez ! Je place devant vous une bénédiction et une malédiction. »

Rabbi Chaim Miller


Chabbat Chalom

Bénis le nouveau mois

Ce Shabbat est Shabbat Mevarchim (le Shabbat qui bénit – le nouveau mois) : une prière spéciale est récitée pour bénir Roch Hodesh (le début du mois) du nouveau mois d’Elul, qui tombe le dimanche et le lundi de la semaine prochaine. Avant la bénédiction, nous annonçons l’heure précise du molad (la « naissance » de la nouvelle lune). Visitez Chabad.org pour voir les heures du molad.

C’est une coutume Habad de réciter le livre des Psaumes avant les prières du matin et de participer à des farbrengen (rassemblements hassidiques) durant le Shabbat. Ce Shabbat, nous lisons aussi le cinquième chapitre de l’Éthique des Pères du Talmud (Pirkei Avot).


L’esprit sur la matière

Est-ce que le vrai prophète peut, s’il-te-plait, se lever ?

Il existe de faux prophètes ; il y en a toujours eu. Pourquoi alors D.ieu permettrait-il à un faux prophète de faire un miracle ou de faire des choses merveilleuses qui sont vraiment impressionnantes ? La réponse, dit la Parasha Re’eh, est que D.ieu nous teste. Si nous aimons vraiment D.ieu de tout notre cœur et de toute notre âme, alors nous ne serons impressionnés par aucune merveille ou miracle. Le test décisif sera toujours : est-ce que ce prophète nous encourage-t-il à suivre les lois de D.ieu, ou à les ignorer ? Et si ce « prophète » n’est pas fidèle à la parole de D.ieu, alors il n’est pas un prophète, mais un imposteur.

D’un article par Rabbin Yossy Goldman


Pensée du Moshiach

Apporter le Mochaich

Le Rabbin J. Immanuel Schochet a écrit : « La traduction littérale de « lehavi liyemot haMochiach » est d’apporter les jours de Mochiach. Cette expression a aussi une autre signification. Tous les jours de votre vie, c’est-à-dire tous les jours de notre vie, doivent être imprégnés de l’objectif unique d’apporter l’ère messianique. Nous devons toujours garder à l’esprit que toute bonne action, chacune, hâte la venue du Mochiach. Lorsque la rédemption réelle aura lieu, nous n’aurons donc pas le sentiment de bénéficier d’un don gratuit. Au contraire, chacun d’entre nous avons fait un effort et avons contribué pour amener les jours du Mochiach. »


J’ai toute une histoire pour vous

Ce qui est contre nous

Une fois, un rabbin a passé une commande chez le tailleur de la ville pour une nouvelle paire de pantalons. Le temps s’est écrouler ; le tailleur a dépassé la date limite promise. Enfin, des mois après la date d’échéance de la livraison, le pantalon était prêt. C’est vrai qu’ils s’accordaient très bien, mais le rabbin embêter par le retard, a décidé de signaler gentiment son mécontentement. « Expliquez-moi quelque chose, s’il vous plaît. D.ieu n’a mis que six jours pour créer le monde, et vous avez mis près de six mois sur un simple pantalon ? »

« Comment pouvez-vous comparer ? Regarde le désordre que D.ieu a fait… et regarde cette magnifique pair de pantalon ! »

Êtres Juif, c’est se plaindre de D.ieu et être secrètement convaincu que, si on en avait eu l’occasion, on aurait pu faire un meilleur travail.

Voici ma question sur D.ieu dans la Parasha Re’eh, nous commençons par le choix immortel : « Voici que je place devant vous aujourd’hui la bénédiction et la malédiction, » c’est-à-dire le bien contre le mal, la vie contre la mort. Ma question : pourquoi donner le choix ? Ne crée pas le mal !

Le grand maître hassidique, le rabbin Levi Yitzchak de Berdichev, avait une plainte parallèle : « D.ieu, ce n’est pas juste. Pour un Juif d’être confronter avec tellement de mal ; tous ce qu’il a à faire est de marcher sur Main Street et découvrir toutes les tentations. Si vous essayez de l’effrayer et de le faire suivre le droit chemin, vous devez le diriger vers un vieux livre moisi qui détaille des descriptions poignantes des punitions de l’Enfer … D.ieu, si vous poussiez les images et les sons de la Géhenne et enterriez les tentations terrestres, personne ne serait tenté de pécher. Tout est de Ta faute ! »


Il y a quelques années, certaines de ces étincelles brillantes que nous employons pour siéger au département de l’éducation et émettre des directives amusantes sont ressorties avec un nouveau concept : désormais, aucun score ne devait être conservé lors de l’arbitrage des sports pour enfants. Je me souviens d’avoir pensé à l’époque que s’ils étaient sérieux au sujet de l’initiative, ils devraient abandonner les poteaux de but (encourager un comportement à court terme et égoïste) et, pour le développer jusqu’à sa conclusion logique, mettre tous les enfants dans une seule équipe.

Le seul problème est que les enfants ne voulaient pas. Le sport, par définition, est compétitif. Sans méthode de pointage, sans gagnant ni perdent, l’exercice devient inutile.

C’est la même chose dans la vie. D.ieu aurait pu créer que les anges, qui se comportent de manière exemplaire. Au contraire, Il nous a créer à nous. Nous nous efforçons ; nous essayons. Nous en gagnons, nous en perdons. Lorsque nous y parvenons, nous progressons de quelques cases sur le plateau. Si vous vous trompez, vous vous retrouverez au bas du toboggan, à la recherche d’une échelle pour remonter.

Les récompenses de la vie reposent sur notre capacité à vaincre le mal. Pour que nous puisons changer et grandir, nous avons besoin d’un adversaire contre qui lutter et finalement vaincre. Dans le grand jeu appelé la vie, le mal représente les pions noirs qui vous attaquent. Vainquez-les, atteignez le bout du plateau et vous serez couronnée « reine ».

Rabbin Elisha Greenbaum

Nourriture pour l’âme

Une demie heure par jour

Une partie de la portion de la Parasha Eikev (Deutéronome 7 :12-11 :250) traite du Shema.

Shema est une prière fondamentale – la seule partie des prières quotidiennes, en fait, dont la récitation est bibliquement obligatoire, car elle contient de nombreux principes fondamentaux de notre religion, tels que la croyance en l’unité de D.ieu et les préceptes d’amour et de crainte pour D.ieu. Un certain nombre de mitsvot les plus connues, telles que les téfilines et la mezouza, sont également mentionnées, tout comme le commandement d’étudier la Torah et de l’enseigner à nos enfants. En fait, ces mitsvot sont si importantes qu’elles sont mentionnées à la fois dans le premier et le deuxième paragraphe du Shema. Cependant, il y a une différence superficielle.

Dans le premier paragraphe on nous dit : « enseigne [les paroles de la Torah] à tes enfants » et ensuite on nous dit : « attache-les … à ton bras » ; tandis que dans le deuxième paragraphe on nous dit : « enseignez-les à vos enfants ». Quelle est la signification de ce changement de formulation ?

La mitsva d’éduquer nos enfants dans la voie de la Torah commence dès leur naissance, bien avant qu’ils ne soient obligés de mettre les téfilines. Mais la Torah ne s’arrête pas là. Alors que le premier paragraphe du Shema met l’éducation avant les téfilines, le deuxième paragraphe mentionne l’éducation après les téfilines. La morale ? Même après que les enfants aient atteint la maturité, même après leur Bat/Bat Mitsvah, il est toujours la responsabilité des parents de leur enseigner la Torah.

Le rabbin Sholom DovBer de Loubavitch a dit : « De même qu’il incombe à chaque Juif de revêtir les Téfilines tous les jours, de même c’est un devoir pour chaque individu, du plus grand érudit au plus simple des gens, de mettre de côté une demi-heure par jour pour réfléchir à l’éducation de leurs enfants.

Édité d’un article par Rabbi Eli Pink


Chabbat Chalom

Le réconfort de l’amour de D.ieu

Les Haftarots sont des portions des livres de prophétie, lues après la portion de la Torah chabbat matin. La Haftarah de cette semaine est la deuxième d’une série de sept Haftarot (Haftarot de Consolation). Ces sept Haftarot commencent le Chabbat après Tisha BeAv (appelé Chabbat Nachamu) et se poursuivent jusqu’à Rosh Hashana. La Haftarah offre du confort lorsque nous ne ressentons pas toujours la présence de D.ieu dans nos vies ; quand nous crions « D.ieu es-tu là ? M’as-tu oublié ? J’ai besoin de Ton étreinte ! » D.ieu nous rassure qu’Il ne nous a pas abandonnés. Il compare son amour à celui d’une mère envers son bébé, une relation exprimant l’amour et la compassion les plus intenses. D.ieu nous promet aussi que très bientôt, nous assisterons à une autre époque, « Car l’Éternel consolera Zion, Il consolera toutes ses ruines, et il rendra son désert comme un paradis et son désert comme le jardin de l’Éternel ; on y trouvera la joie et le bonheur, des actions de grâces et une voix de chant » (Isaïe 51 :2-3). Que cela arrive maintenant !

Édité d’un article par Chana Weisberg


L’esprit sur la matière

Ne soyez pas impressionné

Rappelez-vous que la première étape pour quitter l’exil est de cesser d’en être impressionné. Afin de racheter notre terre et notre peuple, nous devons d’abord racheter nos propres âmes et notre propre amour. Puisons-nous ne jamais oublier où réside notre vraie force. Lorsque nous nous souviendrons de Celui qui nous a fait sortir d’Égypte et nous a conduits à travers le désert, et qui est vraiment le plus grand et le plus impressionnant, alors nous pourrons vraiment marcher haut et rester fiers, toujours.

D’un article par Rabbin Yossy Goldman


Pensée du Moshiach

Défis et impudence

Eikev, le nom de la Paracha, est aussi le terme qui décrit « l’ikveta de mochiach », la période juste avant la venue du Mochiach. Nos sages ont prédit que pendant cette période, « la malédiction de chaque jour sera pire que celle du jour précédent ». Pourquoi nous raconteraient-ils une prophétie aussi sombre ? Si nous n’avions pas été prédits de cette situation, le peuple Juif aurait pu être découragé et perdre espoir. La Torah nous a ainsi informé que la dernière étape de la galout sera terriblement déroutante et frustrante, afin que nous prenions courage, gardions la foi et renforcions notre service de D.ieu avec plus d’efforts en pleine connaissance et conviction que la rédemption arrive. On nous prédit également que dans l’ikveta de mochaich, l’impudence (chutzpah) augmentera. Cependant la chutzpah doit être utilisé de manière positive : demander et exiger constamment de D.ieu que le Mochaich apparaisse. Il n’y a aucun doute que D.ieu est satisfait de ce genre de demande « impudente » et y répondra en conséquence.

Rabbin J. Immanuel Schochet


J’ai toute une histoire pour vous

Manne : Nourriture de Famine

Un ami de notre famille m’a dit un jour qu’elle remarquait quelque chose de particulier à chaque fois que son beau-père, un survivant de l’Holocauste, restait chez elle. Chaque soir avant de se coucher, Zeide (grand-père) se promenait dans la cuisine et vérifiait discrètement le contenu de son garde-manger. S’il y avait du pain sur l’étagère, il se détendait et se diriger vers sa chambre. Par contre, s’il n’y en avait pas, il quittait la maison pour en acheter. Il n’en a jamais parler explicitement, mais cela était sa coutume.

Évidemment, son expérience durant la guerre a influencé ce comportement. Nous qui n’avons jamais vraiment connue la faim ne pouvons pas imaginer l’effet des années de privation que lui et sa génération ont subies dans les ghettos et les camps. Pourtant, je peux imaginer, dans un sens abstrait, l’angoisse de ne jamais vraiment savoir d’où vient le prochain repas.

Nous trouvons un concept similaire dans la lecture de la Torah cette semaine. La manne qui tombée du ciel au cours des 40 années dans le désert est appelée par le Midrash « nourriture de famine ». À première vue, cela ne semble correcte. La manne était la nourriture des miracles, tombant chaque jour et nourrissant la nation. Chaque personne recevait une portion exacte, dimensionnée pour rassasier sa faim, et elle avait la propriété miraculeuse de goûter comme n’importe quel aliment désiré. Quoi de plus satisfaisant que cela ?

Cependant, à la réflexion, il est compréhensible que si vous deviez vous fier à un miracle pour manger, vous auriez toujours faim. Imaginez-vous aller au lit tous les soirs pendant 40 ans en vous demandant si D.ieu enverrait à nouveau de la nourriture le lendemain. Vous avez peut-être été nourri aujourd’hui, mais à quel point auriez-vous confiance en la nourriture du lendemain ? Vous penseriez toujours à la nourriture.

Il est intéressant de noter, cependant, que dans la première bénédiction de la prière après le repas, nous citons « Tu mangeras, sois rassasié et bénis l’Éternel, ton D.ieu », qui selon notre tradition est une référence à la manne.

Cela semble étrange. La manne est-elle satisfaisante ou pas ? Est-ce le pain de la famine ou la nourriture qui vous rassasie ? Comment une denrée alimentaire, aussi miraculeuse qu’elle puisse être, peut-elle être décrite de manières aussi différentes ?

Les sentiments qu’une personne a envers la manne sont influencés par son point de vue sur la vie et sa relation avec D.ieu. D’un certain point de vue, la nourriture que vous achetez avec l’argent que vous avez gagné est bien plus satisfaisante que la manne qui tombe du ciel. Vos ressources sont mesurables et quantifiables, et vous pouvez vous détendre en sachant que vous avez suffisamment à manger aujourd’hui. Cependant, d’un autre pont de vue, l’argent que vous avez actuellement et la nourriture que vous pouvez acheter avec sont limités. Il n’y a qu’une limite à ce que vous pourrez accomplir par vous-même.

D.ieu, cependant, est infini et a des ressources illimitées à partager. Peu importe à quel point c’est difficile maintenant et à quel point votre situation actuelle est difficile, vous pouvez être sûr que les choses peuvent et vont s’améliorer. Même en période de perte et de souffrance, vous pouvez vous attendre à un meilleur avenir, avec espoir et confiance que D.ieu fournira les ressources. La manne qui nous vient directement de D.ieu est la nourriture la plus vraie et la plus satisfaisante que l’on puisse recevoir. L’aspersion de la divinité qui tombe dans notre vie est le pain quotidien de la foi qui soutient notre corps et notre esprit pour toujours.

Rabbin Elisha Greenbaum