The Weekly Share – 1 Adar

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Nourriture pour l’âme

Les 4 Gardiens

Immédiatement après la grande révélation au Sinaï, la Torah enseigne les lois civiles qui régissent les interactions entre les personnes dans la vie quotidienne. Un des sujets abordés dans Paracha (Michpatim) de cette semaine est les lois du gardien qui a accepté de veiller sur la propriété d’autrui. La Torah introduit quatre catégories de gardiens, qui ont des niveaux de responsabilité différents si quelque chose arrive à l’article en question. Le degré de responsabilité est déterminé par le partage des avantages entre le propriétaire de l’objet et le gardien.

La première catégorie est celle du « gardien non rémunéré ». Puisqu’il ne reçoit aucun avantage à surveiller l’article, il n’est pas responsable si l’objet est perdu ou volé (sauf s’il a été négligent).

Les deux catégories suivantes de gardiens sont le « gardien rémunéré » et le « locataire ». Les deux reçoivent un certain avantage (soit le paiement pour la garde de l’objet ou le droit d’utiliser l’objet) mais donnent aussi (soit la garde de l’objet, ou l’argent payé pour le droit de l’utiliser), et donc ils ont une certaine responsabilité. Ils sont obligés de payer dans un cas où l’objet a été perdu ou volé, mais pas si l’objet a été détruit par un événement qui était complètement hors de leur contrôle.

Le quatrième gardien est l’« emprunteur », qui reçoit tous les avantages, car il utilise l’objet sans payer de contrepartie, et sa responsabilité est donc la plus grande. L’emprunteur est tenu de payer même si l’objet a été détruit par un événement hors du contrôle de l’emprunteur.

Les lois monétaires de la Torah sont plus que des lois utilitaires qui permettent à une société de fonctionner. Comme toutes les autres parties de la Torah, les lois monétaires contiennent des vérités psychologiques et spirituelles profondes. Ainsi, les lois des quatre gardiens représentent aussi quatre états d’esprit dans notre relation avec D.ieu, notre âme et le but de la création.

D’après un article du rabbin Menachem Feldman


Chabbat Chalom

Qui servons-nous?

Le Chabbat est un jour de repos. Une interprétation superficielle du Chabbat suggère que son but est de récompenser son observateur par une journée de détente et de régénération. Pourtant, la Mishna enseigne que nous ne devons pas servir D.ieu dans un but de récompense; nous devons Le servir par altruisme, parce que c’est Son souhait. Bien qu’il soit certainement préférable d’accomplir les mitsvot avec récompense à l’esprit plutôt que de ne pas les faire du tout, les penseurs juifs à travers les âges ont étiqueté l’observance dans le but d’une récompense une forme d’idolâtrie. Toute idolâtrie n’implique pas que la divinité de son culte est le seul vrai D.ieu. L’adoration autre que D.ieu constitue l’idolâtrie même si l’adorateur souscrit à une croyance en D.ieu.

D’après un article du rabbin Lazer Gurkow


L’esprit sur la matière

Joie interne

Nous pensons au bonheur comme à tous les pièges extérieurs des visages souriants et au regard « avoir du bon temps ». Mais ce que nous avons vu sur Rebbe était une joie intérieure -le genre de joie que vous ressentez quand une soudaine ampoule brillante clignote à l’intérieur -puis continuelle et constante. Non pas une joie qui se dissipe et se consume, mais une joie étroitement contenue d’optimisme, de pouvoir et de vie sans fin, attendant le moment spécial où elle éclaterait comme un tsunami inattendu, balayant chaque âme sur son chemin. Le Rebbe a une fois confié qu’il était par nature une personne sombre et introspective. Avec un travail acharné, a-t-il dit, il était capable d’affecter son esprit pour être plein de joie.

D’après un article du rabbin Tzvi Freeman


Pensées de Machia’h

Mishpatim 21:2

« Six ans », allusion aux 6000 ans de l’existence normative du monde, « il travaillera ». C’est-à-dire qu’au cours de cette période, dans le temps présent de cette existence, il y a la possibilité de servir D.ieu avec la Torah et les Mitsvot. En vertu de ce service:

« Dans la septième année, c’est-à-dire dans le septième millénaire, il ira libre [...] », nous serons libérés de tous les obstacles et de toutes les entraves qui dominent actuellement dans le monde, et nous mériterons les manifestations sublimes de l’avenir messianique.

Par le rabbin J. Immanuel Schochet


J’ai toute une histoire pour vous

L’âne

Rabbi Israël Baal Shem Tov (1698-1760) vécut à une période de conflit entre le corps et l’âme. Les "boors" étaient en fait des gens intelligents et sensibles, mais en grande partie sans éducation. La pauvreté et la persécution étaient de pair pour abréger leur scolarité et les envoyer à l’atelier ou au champ de l’aube à la tombée de la nuit. Ils vivaient une vie de déprime, car il était communément admis qu’une vie concentrée sur les préoccupations matérielles n’était pas une vie qui valait la peine d’être vécue.

Les ascètes étaient l’élite de la communauté : des hommes qui passaient leurs journées et leurs nuits à étudier le Talmud et à s’investir dans des textes kabbalistiques. Ils jeûnaient fréquemment, évitaient les plaisirs corporels et abandonnaient toute implication dans les affaires mondaines, car il était communément perçu que le corps était l’ennemi de l’âme.

L’âme serait heureuse de se débarrasser de l’animal peu recommandable avec lequel elle avait été jointe contre son gré. Mais elle avait un problème. Pour bien servir D.ieu, l’âme avait besoin d’accomplir des "mitsvoth", des commandements divins, et du corps pour accomplir les mitsvoth. Le corps, cependant, était une bête grossière et obstinée, et préférait mâcher des gâteaux et des cornichons plutôt que de porter la charge de l’âme.

Ainsi le corps et l’âme restaient pris au piège dans un mariage de dépendance mutuelle, d’animosité et de dédain. Les ascètes essayaient de mourir de faim, de battre leur corps dans la soumission, et d’augmenter sa charge dans l’espoir qu’il comprendrait enfin le message. Les gens simples eux, ne faisaient que suivre. La charge de l’âme était trop pour un corps à supporter tout seul, et plus d’un corps s’effondra le long du chemin.

Puis vint le Baal Shem Tov et dit : "Ne battez pas votre animal. Ne le surchargez pas et ne l’abandonnez pas. Aidez-le."

“Aidez-le?” demandaient les masses découragées.

“Aidez la bête?” demandaient les saints ascètes.

"Aidez la bête," enseigna le maître chassidique. "Le problème est que le corps porte la charge de l’âme. Mais les mitsvot de D.ieu sont pour le corps aussi bien que pour l’âme; c’est la marchandise du corps autant que c’est celle de l’âme! Les mitsvot affinent le corps, le soulèvent, donnent un sens à son existence. Un mitvah est un acte bilatéral, accompli par la personne — par une âme et un corps unis et agissant à l’unisson. L’âme grimpe sur ses hauteurs spirituelles — et se connecte avec D.ieu; le corps s’enfonce jusqu’à l’essence de son être — et se connecte avec D.ieu. «Quand l’âme considère le corps comme un allié plutôt qu’un ennemi; quand l’âme nourrit et inspire le corps plutôt que de le battre; quand le corps sent que les mitsvoth sont sa propre charge et pas seulement celle de l’âme — sa force animale cessera de résister à la charge et exploitera sa puissance pour la porter. »

Le Baal Shem Tov de citer le passage suivant de la Torah:

Quand vous verrez l’âne de votre ennemi s’effondrer sous sa charge, et que vous aurez tendance à vous abstenir de l’aider, vous aiderez sûrement avec lui (Exode 23:5). Ce passage est tiré de la lecture de la Torah de Michpatim, qui établit de nombreuses lois qui régissent le bon comportement civil et charitable entre les individus. Le sens de base du verset se rapporte à une personne qui voit un âne surchargé s’effondrer au bord de la route et pense à ignorer la scène puisqu’il n’a jamais aimé le propriétaire de l’âne de toute façon. La Torah lui dit : Même si c’est l’âne de ton ennemi, tu dois l’aider. Mais comme tout dans la Torah, il y a aussi un sens plus profond, un sens qui concerne notre vie intérieure. Et c’est ainsi que le Baal Shem Tov interprétait le verset :

«Quand vous voyez l’âne...» ... Quand vous regardez votre corps [le mot hébreu pour âne, ‘hamor, signifie aussi "argile" (‘haimar) et "matérialité" (‘homer)] et vous le percevez comme, "votre ennemi" — puisque votre âme aspire à la Divinité et la spiritualité, et votre corps freine et entrave ses aspirations, « S’effondrer sous sa charge » — la Torah et les mitsvoth, qui, en vérité, sont aussi sienne — celles du corps — que D.ieu lui a donnée pour l’affiner et l’élever; mais le corps ne le reconnaît pas, et il s’obstine devant le fardeau. Quand vous voyez tout cela, il peut vous arriver de « renoncer à l’aider » — vous pouvez penser à choisir la voie de la mortification de la chair pour briser grossière matérialité du corps. Cependant, la lumière de la Torah ne résidera pas dans cette approche. Au contraire, « vous aiderez sûrement avec lui » — nourrissez le corps, inspirez-le, affinez-le et élevez-le, afin que corps et âme se complètent, s’accomplissent et s’aident mutuellement à transporter leur marchandise au marché.

Par le rabbin Yanki Tauber basé sur les enseignements de rebe.

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