La pensée hebdomadaire - 12 Tishrei

La pensée hebdomadaire - 12 Tishrei

Nourriture pour l’âme

Les quatre sortes

Les sept jours de Souccot sont célébrés cette année du soir du 10 septembre au soir du 27 septembre. Souccot est la fête où nous nous exposons aux éléments dans des huttes couvertes, commémorant D.ieu abritant nos ancêtres alors qu’ils voyageaient d’Égypte vers la Terre promise. Chaque jour de Souccot (sauf Chabbat), nous prenons l’arba minim, « Quatre espèces ». Ce sont une branche de palmier (loulav), deux saules (aravot), au moins trois myrtes (hadasim) et un cédrat (etrog). Visitez chabad.org pour plus d’informations sur l’achat et la célébration avec les quatre espèces.

« Il en faut de toutes les sortes », écrit le rabbin Yanki Tauber. « C’est essentiellement le message des Quatre Espèces. Selon les termes du Midrash : L’etrog a à la fois un goût et un arôme ; de même, le peuple d’Israël comprend des individus qui ont à la fois l’apprentissage de la Torah et de bonnes actions … ; La date (le fruit du loulav a un goût mais n’a pas d’arôme ; de même, comprennent les individus qui ont la Torah mais n’ont pas de bonnes actions… L’hadas a un arôme mais pas un goût, de même le peuple d’Israël comprend des individus qui ont de bonnes actions mais n’ont pas de Torah… aravah n’a ni goût ni arôme ; ainsi, le peuple d’Israël inclut-il aussi des individus qui n’ont pas la Torah et n’ont pas de bonnes actions….

Le Rabbi de Loubavitch souligne que le Midrash ne dit pas simplement que tous font partie du peuple juif ou que tous sont précieux aux yeux de D.ieu ou même que tous sont nécessaires. Il dit qu’ils se réconcilient tous. Cela implique que chacune des quatre espèces possède quelque chose que les trois autres n’ont pas, et donc expie et compense l’absence de cette qualité dans les trois autres. En d’autres termes, ce n’est pas seulement qu’il en faut de toutes sortes pour faire un peuple – il en faut aussi toutes sortes pour faire une personne. Souccot est le moment où nous nous lions les uns aux autres pour que les qualités de l’autre déteignent sur nous-mêmes. »


Chabbat Chalom

Téshouva

Le Chabbat avant Succot, nous lisons la parasha Haazinu (Deutéronome 32 : 1-2 et Samuel II 22 : 1-51). Il est également suggéré que nos pensées concernent la Téshouva (retour). Concentrez-vous sur la récupération de votre lien personnel avec le Créateur du ciel et de la terre, en regrettant les fautes du passé et en vous résolvant à assumer la mission divine pour laquelle vous êtes désormais venu au monde. Soit la neshama (âme), que tu l’es vraiment, tous les jours.

Chabad.org


L’esprit sur la matière

Progrès de la Soucca

La Soucca nous oblige à avancer, à descendre du hamac et à entreprendre le voyage pour faire de ce monde un endroit plus divin. Privés de la sécurité de nos maisons, nous sommes confrontés à notre responsabilité d'accomplir davantage. La Soucca temporelle nous rappelle la nature des choses matérielles. Le confort de nos maisons ne doit jamais être confondu avec l'invincibilité - et c'est une bonne chose. Car l'invincibilité a un cousin nommé la paresse, qui passe toute sa journée à penser à ce qu'il ne fera pas. La Soucca nous rappelle notre obligation d'avancer, de sortir et d'enrichir le monde qui nous entoure.

Assis dans la vulnérabilité de la Soucca, nous avons l'opportunité d'expérimenté la sécurité que seul D.ieu peut offrir, quelque chose que la brique et le mortier ne peuvent pas fournir. C'est un progrès, un saut que nous n'entreprendrons jamais sans contrainte et que nous ne pourrions jamais atteindre sans le message de la Soucca.

D'un article par Rabbin Barch Epstein


Pensée du Moshiach

Élevé la réalité physique

Le monde dans son ensemble affiche la multiplicité et la division, l’opposé même de l’unité divine. Les quatre espèces, d’autres part, signifient l’unité, transcendant la mondanité et affichant la soumission à l’unité divine. Ils sont eux-mêmes physiques, grandissent dans le monde et font donc partie du monde, mais ils sont utilisés comme mitsva pour le service divin. Ainsi, ils élèvent la réalité physique et en font un instrument pour l’unité divine, révélant le principe caché d’unité inhérent à la création de D.ieu. Les quatre espèces réalisent ainsi l’accomplissement des prophéties selon lesquelles « tous invoqueront le nom de D.ieu pour le servir avec un seul consentement » (Sophonie 3 :9), et « D.ieu sera roi sur toute la terre : en ce jour-là D.ieu sera un et son nom un » (Zacharie 14 :9), qui se produira avec la rédemption rapide par Mochaich.

D’un article par Rabbin J. Immanuel Schochet


J’ai toute une histoire pour vous

Un nouveau départ

Je viens de descendre du bus avec mon bébé qui a un an et mon fils de neuf ans, un après-midi d’automne ensoleillé. Nous sommes en route pour une célébration de fête dans notre centre Chabad local. C’est Souccot, une fête juive biblique qui célèbre la fête de la moisson. Dans cette Soucca, un mur et de poteaux en bois et d’un toit de bambou et de feuilles vertes, peu de gens savent que je fais partie des non-observateurs. Après des années à essayer de me sentir juif dans un kibboutz en Israël, j’espère trouver maintenant un lien spirituel plus profond.

Ce n’est pas que je n’ai pas eu la chance de trouver une connexion ; j’ai fréquenté un externat hébreu très chic dans le Upper West Side de Manhattan jusqu’en cinquième année, et je connaissais les prières par cœur, mais c’était tout. À presque toutes les fêtes juives, nous prenions le trajet de 60 minutes sur le long Island Railroad jusqu’à la maison de ma tante et de mon oncle à Far Rockaway, Queens, loin de notre bâtiment d’artistes de Greenwich Village.

J’attendais avec impatience ces voyages hors de la ville, là où les gratte-ciels se réduiraient à un ou deux étages ; mais des murs de confinement nous tombaient dessus dès que nous franchirions la porte d’entrée : « Ne fais pas de bruit » et « Ne saute pas sur le lits », furent les premières déclarations de ma tante.

À la synagogue, le temps s’est arrêté, surtout pendant la prière des pleureuses et le Kol Nidre de Yom Kippour, alors que je comptais les minutes. Je devais jeûner sans expliquer pourquoi. Il n’y avait pas de télévision ni de conversation au téléphone. J’étais englouti dans la prière et le calme. À quoi bon obéir à tant de rituels et de règles sans « se mettre à l’écoute » de D.ieu ? D.ieu m’a-t-il raccroché au nez ? N’ai-je pas prié avec assez de ferveur ?

Au cours de mes 18 années de vie dans un kibboutz en Israël, le fait de voir des affrontements entre divers groupes juifs a poussé ma connexion à D.ieu à aller encore plus loin du côté opposé du pendule spirituel.

J’attrape l’une des rares places vides de la Soucca, et immédiatement les mêmes vieilles voix intérieures honteuses s’abattent à nouveau sur moi. À un moment de son discours, ce jeune rabbin fervent me regarde directement, et je me demande s’il connaît mon parcours et comment j’ai été élevé.

Toute ma vie, on m’a fait me sentir différent, et si je ne respectais pas les règles, alors je n’étais pas un « bon » juif. Est-ce ainsi que je veux que mon fils et ma fille se sentent ? Ai-je ce qu’il faut pour me connecter ?

Des mots d’un million de dollars sortent de la bouche de ce fervent rabbin. « Connectez-vous à D.ieu. Comme un signal radio ou une onde. » Mon cœur s’ouvre. Je me permets de reprendre confiance.

Je n’avais jamais entendu un rabbin parler avec autant de compassion, de foi et de compréhension, et d’une manière qui me relie à l’expérience humaine du « pourquoi », « pourquoi un lien avec D.ieu est-il important ? Qu’est-ce qu’il y a pour moi ? »

Le jeune rabbin parle à nouveau, cette fois sur le sujet d’assister à des services en présence de Rabbi, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, de mémoire juste, et comment il avait rencontré la divinité en accomplissant de bonnes actions, ou mitsva. Le père du jeune homme a été le secrétaire du rabbi pendant de nombreuses années.

Et sur ce, le rabbin fait un l’haim : « Puisons-nous toujours avoir la foi et la confiance pour trouver le bon chemin dans la vie afin que nous puisons être vus par D.ieu. » À l’unisson, nous disons « Amen » et mon Amen sonne avec conviction. Alors que je soulève ma fillette d’un an dans sa longue robe, je me retrouve nez à nez avec un autre rabbin. « Bon Chabbat », dit-il avec un sourire. « Chabbat Chalom », dis-je en souriant en retour. J’ai peut-être rempli mon ventre, mais quelque chose me dit que j’ai initié un voyage spirituel de compassion. Cette fois, ce ne sera pas que pour la nourriture.

Dorit Sasson

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