Quel est le lien entre le voyage des Juifs et l'établissement du Tabernacle dans le désert ? Cette information semblerait être mentionné plus tard dans le livre des Nombres, lorsqu'il décrit en détail les différents voyages du peuple d'Israël au cours de ses 40 années dans le désert. Deuxièmement, le verset implique que la marche des Juifs vers la Terre d'Israël est spécifiquement liée à la présence divine quittant leur camp dans le désert. Ce n'est que lorsque « la nuée s'est levée » que « les Israélites se sont mis en route ». Pourquoi cela est-il ainsi?

La pensée hassidique répond à ces deux questions. Il comprend que le Tabernacle est un paradigme pour le monde entier. Quelle dynamique se joue derrière la chronologie des déplacements du peuple juif ? Une réponse est qu'il n'y a pas de grand accomplissement spirituel dans l'accomplissement de la Volonté Divine à un moment où la Présence de D.ieu est révélée et manifestée. Le but ultime de l'existence est de s'élever et de se connecter à la sainteté même lorsqu'elle nous est cachée et dissimulée. Le Midrash nous dit que D.ieu désirait une « demeure pour lui-même dans les mondes inférieurs ». Mais par rapport à D.ieu, y a-t-il vraiment un monde supérieur ou inférieur ? Son royaume est infini.

Nous pouvons maintenant comprendre que lorsque la nuée de D.ieu a été trouvée parmi le peuple juif et que Sa Présence a été révélée, alors le monde matériel a cessé d'être « humble ». Ce n'est que lorsque le nuage de D.ieu s'élève de plus en plus haut, et que Sa Lumière Divine n'est plus révélée, que nous pouvons commencer l'accomplissement spirituel du dessein de D.ieu. Et le Tabernacle confère au peuple juif la force et les facultés d'apporter la sainteté dans le monde, le but ultime de la Création.

C'est un message extrêmement pertinent pour nous tous à cette époque de l'histoire juive. Il y a une obscurité qui repose sur le monde nécessitant nos meilleurs efforts, encore plus qu'avant, pour nous engager dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot. Nous devons comprendre que notre but ultime est d'éclairer cette obscurité avec la lumière de la Torah. Tout comme la disparition de la nuée Divine du Tabernacle est devenue le signe de continuer le voyage, les conflits d'aujourd'hui devraient nous encourager et nous éveiller à nous consacrer à l'accomplissement de la mission de D.ieu, qui est de voyager au-delà de cette ère et dans l’ère messianique de la rédemption complète et pleine.

D’après un article par Rabbin Shraga Sherman

Cette semaine, nous terminons la lecture du livre de l'Exode (Parachat Vayakhel-Pekudai - Exode 35:1-40:38). Selon le rabbin Shraga Sherman, il est « également connu dans les commentaires sous le nom de Livre de la Rédemption en raison de sa description du peuple d'Israël quittant l'Égypte ». Ce deuxième livre de la Torah se termine en décrivant l'établissement et la dédicace du Tabernacle [Mishkan] et, plus important encore, la révélation de la Présence Divine de D.ieu.

De plus, ce Shabbat, nous lisons « Hachodesh » (Exode 12:1-20), qui raconte la communication historique de D.ieu à Moïse en Égypte le 1er Nissan (2 semaines avant l'Exode) concernant le calendrier juif, le mois de Nissan et l'offrande de Pessah.

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Le Rabbi de Loubavitch : Lorsque vous trouvez quelqu'un de différent de vous, cherchez ce qui vous manque. Il n'y a pas de gens faibles, pas de gens qui sont un fardeau pour la société. Certainement pas des gens sans valeur. Il n'y a que de nombreux types de personnes différentes, chacune avec sa propre contribution unique. Et c'est bien. Parce que la diversité sans fin est le signe d'une unité profonde et sous-jacente. Et l'union fait la force.

Rabbin Tzvi Freeman

Le sanctuaire a été construit dans le désert, et il a accompagné le peuple juif dans tous ses voyages à travers le désert. Cela met l'accent sur le principe important qu'il est possible d'établir un lieu de sainteté même dans un désert. Ainsi, même dans le désert, les Juifs ont la capacité de construire un mishkan, un lieu où la Présence Divine habitera parmi eux en général, et au sein de chaque individu en particulier. De même qu'il existe un désert physique, il existe aussi un désert spirituel qui est gouverné par les idées les plus néfastes, par la désolation et le vide en matière de Torah et de mitsvot. Ce dernier peut exister même dans un pays qui est, physiquement parlant, un jardin fleuri. La Torah nous enseigne donc que lorsque nous nous trouvons dans un tel désert spirituel, nous pouvons et devons établir un sanctuaire. De plus, nous pouvons et devons le faire d’avance, en suivant les « traces » de la Présence Divine, pour ainsi dire, jusqu'à ce que nous atteignions la Terre Sainte divinement bénie, c'est-à-dire la véritable et complète rédemption par Machiach! 

Extrait d'un article du rabbin J. Immanuel Schochet

Peu de temps après l'arrivée en Terre Sainte du maître hassidique Rabbi Mendel de Horodok (1730-1788), il arriva qu'un homme escalada le Mont des Oliviers et fit retentir un shofar (corne de bélier). Une rumeur s'est rapidement répandue selon laquelle l'appel du shofar annonçait l'arrivée du Machiach. Quand le rabbin Mendel en fut informé, il ouvrit grand les fenêtres et renifla l'air. Il ferma alors tristement les fenêtres et remarqua : « Je ne sens pas le Machiach. » 

En racontant cette histoire, les hassidim ont souvent demandé : pourquoi le rabbin Mendel avait-il besoin d'ouvrir la fenêtre pour renifler l'air extérieur pour savoir si le Machiach était arrivé ? Pourquoi ne pouvait-il pas sentir l'air dans sa propre chambre ? Le rabbin Mendel, expliquaient-ils, reniflait l'air pour déterminer si la marque de l'ère messianique, la manifestation révélée du Divin, était présente. Il renifla donc l'air extérieur, car dans sa chambre le Divin était déjà présent !

Cette histoire met en lumière un échange, enregistré dans le Talmud, entre Moïse et Betzalel, l'architecte en chef de Moïse pour la construction du Tabernacle. Moïse convoqua Betzalel et relaya les instructions de D.ieu pour la construction du Tabernacle. Il a d'abord établi les mesures des vases sacrés qui habiteraient le Tabernacle, puis les dimensions du Tabernacle lui-même. Betzalel, l'architecte du prototype, s'est opposé. « En règle générale », a-t-il soutenu, une personne construite d'abord une résidence, puis fabrique ses meubles ». Moïse a concédé le point et s'est exclamé: « En effet, tu t'es tenu dans l'ombre de D.ieu et tu as compris son intention. » 

Quel est le principe sous-jacent des différentes perspectives sur le Tabernacle exprimées par Moïse et Betzalel ? Le but du tabernacle, et du temple qui le suivit, était d'établir un domaine pour D.ieu dans l'espace physique de notre monde. 

Lorsque D.ieu descendit sur le mont Sinaï, sa présence était écrasante et les gens ne purent supporter l'intensité de l'expérience. Ils furent physiquement rejetés de la montagne et D.ieu envoya des anges pour les ramener. Leurs âmes ont expiré à cause de l'intensité spirituelle et D.ieu les a ramenées à la vie.

Après l'expérience du Sinaï, il était clair que le peuple ne pouvait pas être exposé à une révélation directe de la présence de D.ieu. D.ieu leur ordonna de construire une chambre spéciale à la place, où sa présence sans restriction serait manifeste. Seuls les dignes, comme le grand prêtre, accéderaient à cette chambre sacrée ; mais son aura affecterait ceux de l'extérieur. L'environnement à l'extérieur de la chambre était encore incapable de supporter une révélation directe de la divinité. Cependant, avec des efforts et un engagement, la révélation pourrait, avec le temps, être rendue possible. Selon nos prophètes, cela s'accomplira à l'ère messianique où il y aura une révélation directe de la piété à travers le monde. 

Le travail qui rend cela possible est l'étude assidue de la Torah et la pratique de ses commandements. Ce régime régulier de divinité purifie progressivement notre environnement matériel et lève le voile universel. Nous nous rapprochons de l'utopie de la révélation directe qui se manifestera à l'ère messianique. Lorsque D.ieu ordonna pour la première fois que le tabernacle soit construit, Il envisagea cette utopie. Il prévoyait un jour où la divinité dans la chambre sacrée s'étendrait pour envelopper la nation entière et où l'œil humain verrait D.ieu et ne serait pas submergé par l'expérience. 

Moïse, un homme divin, a également imaginé cette utopie. Contemplant le monde, il ignorait ses imperfections et ne voyait que son potentiel divin. Son mandat était d'exposer progressivement le monde « extérieur » à la présence divine « à l'intérieur », et il souhaitait accélérer le processus. En construisant l'Arche Sainte devant les murs qui l'enfermeraient, il espérait offrir au « dehors » un aperçu de sa propre capacité et ainsi activer son potentiel. Betzalel, l'architecte, était un réaliste avec la patience d'un homme habitué aux objectifs à long terme. L'environnement à l'extérieur n'était pas encore préparé pour accueillir la présence divine. Cela nécessiterait des siècles de douce cajolerie, de coaching engagé et d'entraînement inlassable

Moïse était le visionnaire; Betzalel le réaliste. La vision de Moïse a inspiré la confiance dans le projet; Le réalisme de Betzalel l'a rendu possible. Nous prions pour le jour où la vision de Moïse deviendra la réalité de Betzalel.

D’un article par Rabbin Lazer Gurkow