La pensée hebdomadaire - 2 Kislev

La pensée hebdomadaire - 2 Kislev

Nourriture pour l’âme

Diffèrent mais identique

On nous enseigne que le principal mode de service d’Avraham était via l’attribut de bonté aimante (chessed). Cela a été démontré à maintes reprises et de manière poignante par ses actes incessants d’hospitalité, de compassion et de bienveillance. Le service principal d’Isaac, d’autres part, était via l’attribut de sévérité et de retenue (gevoura). C’était une personne beaucoup plus exigeante. En effet, tout ce que nous apprenons sur Avraham et Isaac semble crier : Différent ! Que s’il n’y a jamais eu un père et un fils qui semblaient si différents l’un de l’autre, c’était bien ces deux personnalités très individualisées. Pourtant, le Midrash affirme qu’en fait, Avraham et Isaac se ressemblaient, à tous égards !

Dans ce paradoxe, vu à la création de la famille d’Israël, se trouve la vraie beauté de notre peuple. Des situations différentes nécessitent des solutions différentes. À l’époque d’Avraham, pendant laquelle l’ignorance d’une présence divine était endémique, le monde avait besoin d’une personnalité semblable à Avraham. À l’époque d’Isaac, surtout avec les hostilités qui se profilent à l’horizon, le monde avait besoin d’une personnalité semblable à Isaac. Pourtant, ces individus très différents, fermement engagés dans leurs missions très différentes avec leurs méthodes et leurs caractéristiques très différentes, sont considérés comme spirituellement (et essentiellement) identiques, parce que leurs objectifs ultimes étaient les mêmes. Leurs principes fondamentaux, leurs valeurs et leur dévotions sous-jacente à D.ieu étaient totalement indiscernables les uns des autres. Ils ont tracé des chemins différents, mais les deux chemins menaient au même endroit : faire de leur environnement un lieu de vie plus saint et plus moral.

Le judaïsme et le mode de vie de la Torah célèbrent l’individualité. Nous sommes chacun dotés de nos propres dons et talents, de nos propres passions et modes d’expression. En termes de personnalité et de caractère, aucun de nous ne se ressemble vraiment. C’est ainsi que D.ieu nous a créés, car ce n’est que par l’expression diverse des multitudes que sa véritable intention de créer ce monde peut être réalisée.

Chaque juif, homme, femme et enfant joue de son propre instrument au sein de la symphonie qu’est le judaïsme. Cependant, assurons-nous que nous jouons le même morceau de musique, guidé par ce seul et unique chef d’orchestre, de sorte qu’au lieu d’une cacophonie de bruits décousus, nous ayons une belle symphonie de diversité harmonieuse.

D’un article par Rabbi Moshe Bryski


Chabbat Chalom

Connexion avec le Divin

Le Chabbat n’est pas seulement un moment de repos du monde physique, mais un jour pour s’engager activement dans des activités plus spirituelles. C’est une journée pour passer du temps avec la famille et les amis sans toutes les distractions du monde. C’est le moment de réfléchir sur les relations avec les autres, avec D.ieu, et de rétablir l’engagement envers une vie axée sur un but. Pour cette raison, le rabbin Dov Ber, le Maguid de Mezritch, avait l’habitude de dire que le mot Chabbat est lié au mot hébreu « shov », revenir, car c’est une opportunité de retirer de son esprit toutes les préoccupations du monde et de revenir et de nous récupérer nous-mêmes. Dans n’importe quel domaine où une personne peut avoir dévié du chemin au cours de la semaine précédente, le Chabbat est le moment du réalignement. Le Zohar, l’ouvrage fondateur du mysticisme juif, appelle Chabbat « yoma d’nishmasa », le jour de l’âme. Le rabbin Dovber Schneuri, le Mitteler Rebbe de Loubavitch, a expliqué qu’un professeur a témoigné qu’il y a un grand changement dans le corps d’un juif le jour du Chabbat, en raison du grand plaisir que l’âme éprouve. Ce jour-là, chaque semaine, le peuple juif a la possibilité de briser tout blocage spirituel qui entrave sa connexion avec le Divin.

D’après un article par Rabbi Pinchas Taylor


L’esprit sur la matière

Faire vraiment confiance

Chacun de nos ancêtres est connu pour une occupation ou une activité particulière : Avraham nourrissait des voyageurs, Isaac creusait des puits et Jacob élevait des moutons. Mon préféré est de bien creuser. Il n’y a rien de tel que de creuser jusqu’à ce que vous tombiez, de voir peu de preuves et de toujours croire que la source est là. Avec juste un peu plus d’effort, vous l’atteindrez. Mais voici la partie la plus profonde. Il n’y a rien de plus libérateur que de faire confiance à quelque chose de plus élevé que soi. Sachant que vous n’avez pas besoin de créer l’eau, vous devez juste avoir confiance qu’elle est là et continuer à creuser jusqu’à ce que vous la trouviez. Isaac était libre de soucis. La paralysie de la peur; peur de l’avenir. Nous sommes rarement préoccupés par le présent. Dans presque toutes les situations, nous pouvons gérer le présent. Nous sommes vivants, respirons et survivons. Bien, devinez quoi ? Je survis aujourd’hui même si je n’avais aucune idée hier de comment j’allais arriver à aujourd’hui. Donc, j’ai de bonnes raisons de placer ma confiance dans le pouvoir qui m’a amené à aujourd’hui. Ce pouvoir est certainement capable de m’amener à demain. Maintenant, je suis libre de mettre la pédale au métal et d’avancer.

D’après un article par Rabbi Lazer Gurkow


Pensée du Moshiach

Le « talon »

Le mot « Eikev » signifie aussi « talon ». L’implication est qu’Avraham a écouté avec son être total. La parole de D.ieu pénétrait jusque dans la partie la plus basse et la plus matérielle de son corps. Lorsque le service de D.ieu pénètre la totalité d’une personne, même son « talon », on peut être assuré qu’elle aura le courage de surmonter tous les défis qui se présentent à elle. Cela offre une leçon importante et un encouragement à notre génération qui s’appelle « ikveta deMeshiach », la génération qui est le « talon » du Mochiach, c’est-à-dire le « talon » (partie la plus basse et la dernière) de toutes les générations précédant le Mochiach. En effet, par rapport à nos prédécesseurs, nous sommes le « talon ». Cela peut amener à se demander pourquoi c’est précisément notre génération qui méritera la venue du Mochiach, la fin dans le processus de préparation du monde, qui achèvera les démarches nécessaires pour réaliser la rédemption. 

D’après un article par Rabbi J. Immanuel Schochet


J’ai toute une histoire pour vous

Générations

Ici, en Afrique du Sud, il y a un feuilleton populaire appelé « Générations ». Alors que le sujet de la Parasha Toledot est en effet plutôt dramatique, sa signification va bien au-delà de la matière dont sont faits les « savons ». Il traite de la question brûlante de la continuité juive.

« Ce sont les générations d’Isaac, fils d’Avraham », commence la Parasha. Nous apprenons de la naissance de Jacob et d’Ésaü, comment ils suivent des chemins différents et comment, de manière plutôt détournée, Isaac accorde les bénédictions les plus importantes à Jacob. Les commentaires expliquent que ce n’était pas simplement une bénédiction mais la remise symbolique de l’héritage juif à la génération suivante. Isaac passait le relais du destin à Jacob. 

Il y a longtemps, l’un des sages du Talmud a déclaré qu’il avait « beaucoup appris de ses professeurs, plus de ses collègues, mais le plus de ses élèves ». Il y a quelque temps, un homme pour qui j’avais un grand respect est venu me voir pour discuter de certaines questions qu’il voulait que son rabbin clarifie. C’était un monsieur qui avait atteint le sommet de sa profession, un être humain très intelligent et sensible – et il a dit qu’il avait une confession à faire. Maintenant, nous, les rabbins, n’avons aucune expérience de la confession – nous renvoyons les gens directement à D.ieu pour ce genre de choses. Mais cet homme a volontairement voulu partager avec moi sa déception la plus personnelle dans la vie et j’ai été profondément touché d’avoir été trouvé digne de sa confiance.

C’était son histoire. Il est rentré du mariage de sa fille aînée et, inexplicablement, s’est retrouvé à pleurer. Sa femme a demandé : « Pourquoi tu pleures ? tu devrais être joyeux ». Il a répondu : « Je pleure parce que je viens de donner une fille que je ne connais pas à un homme que je ne connais pas. » Cela l’avait soudainement frappé avec la force d’une tonne de briques qu’il avait passé des années et des années à construire son entreprise mais qu’il avait négligé sa famille. Soudain, la fille qu’il ne connaissait pas vraiment quittait la maison familiale pour toujours. D.ieu merci, cet homme a résolu de rectifier la situation et a réussi admirablement. Mais son histoire m’a profondément marqué.

Ce n’est pas seulement du point de vue familial mais aussi du point de vue de la foi juive que nous devons bien connaître nos enfants. Nous avons tendance à croire que tous les sentiments positifs de foi, de morale et de yiddishkeit que nous avons absorbé en tant qu’enfants par nos parents seront d’une manière ou d’une autres automatiquement transmis à nos propres enfants. Tort ! Cela n’arrive pas génétiquement. Cela demande beaucoup de travail et des années de conseils intimes et personnels par des parents dévoués.

C’est une nouvelle génération, les amis. Les influences sur la vie de nos enfants aujourd’hui sont dramatiques, puissantes et pas toujours agréables. Internet, la télévision, les films, les jeux vidéo et même les téléphones portables rendent nos enfants de plus en plus sophistiqués et adultes à des âges de plus en plus jeunes. Si autrefois les jeunes étaient épargnés par le test de l’assimilation en restant dans un cercle social sécurisé, aujourd’hui, n’importe qui peut discuter avec n’importe qui dans le monde entier directement dans l’étude familiale sur l’ordinateur via l’internet.

Tragiquement, les enfants des meilleurs foyers se sont terriblement égarés. Si nous ne transmettons pas un système de valeurs sain à la prochaine génération, le vide sera très probablement comblé par d’autres enseignants volontaires, dont beaucoup ne seront peut-être pas d’accord. La bonne nouvelle est que nos enfants veulent vraiment nos conseils. Aussi autonomes qu’ils puissent paraître, ils recherchent en réalité une direction dans la vie. À la fin de la journée, ce qu’ils apprennent à la maison fera une impression beaucoup plus durable que ce qu’ils apprennent à l’école, ou j’ose dire, même à la synagogue.

Laissez l’histoire de mon ami servie d’avis. N’attendez pas après le mariage. La continuité juive et les générations futures en dépendent. Que D.ieu vous bénisse avec succès et beaucoup de nachat.

Édité d’un article par Rabbi Yossy Goldman

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