The Weekly Share – 23 Elul 5780

The Weekly Share – 23 Elul 5780

Nourriture pour l’âme

Choisissez la vie

J’invoque aujourd’hui le ciel et la terre comme témoins pour vous. J’ai mis devant vous la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Et vous choisirez la vie, afin que vous et vos enfants puissiez vivre. (Deutéronome 30:19).

Avons-nous vraiment besoin que la Torah nous dise de choisir la vie ? Quelle personne saine d’esprit choisirait la mort ?

Une réponse possible est que l’on doit prendre une décision consciente de vivre et pas seulement végétater. Et je ne veux pas dire en vivant dans la voie rapide. « Choisir la vie » signifie choisir de vivre une vie significative, une vie engagée dans des valeurs et un but supérieur. Est-ce que cela a fait une différence quelconque en ce que j’ai habité la planète Terre pendant tant d’années? Quelqu’un remarquera-t-il vraiment une différence si je suis parti? Ma vie est-elle productive, utile ?

Il est dit du premier Rebbe de ‘Habad, le rabbin Schneur Zalman de Liadi, que lorsque voulut bénir de richesses Reb Yekutiel Liepler, celui-ci déclina l’offre, disant qu’il avait peur que cela ne le distraie de recherches plus spirituelles. Lorsque le Rebbe a alors offert de le bénir de longévité, Reb Yekutiel stipula que ce ne devrait pas être « des années paysannes, avec des yeux qui ne voient pas et des oreilles qui n’entendent pas, où l’on ne voit ni ne ressent la Divinité ».

Reb Yekutiel était semble-t- il, plutôt difficile. Le saint Rebbe lui offre une incroyable bénédiction, et lui, pose des conditions! Oui, il a choisi la vie, et il a choisi de vivre une vie qui serait utile et productive, et qui ferait vraiment une différence tangible. Il n’était pas intéressé par une longue vie si, essentiellement, cela équivalait à une vie vide de sens. Alors que nous nous trouvons juste avant Roch Hachana, décidons de choisir la vie. Vivons des vies de valeurs de la Torah et de nobles actions. Et puissions-nous être bénis avec une bonne et douce nouvelle année.

Rabbi Yossy Goldman


Chabbat Chalom

Se préparer à Roch Hachana

Le 12 septembre est le dernier Chabbat de l’année juive 5780. La semaine prochaine, nous commençons une nouvelle année - Rosh Hashana - au coucher du soleil à la veille de Tishrei 1, 5781 (Sept. 18) et se terminant après la tombée de la nuit de Tishrei 2, 5781 (Sept. 20). Certaines synagogues ont rouvert de façon limitée. Pourtant, des millions de Juifs attendent patiemment leur heure avant de se mêler à nouveau aux autres. N’oubliez pas que vous n’êtes pas seul. Le site www.chabad.org est rempli d’inspiration sur les Fêtes (y compris les prières) que vous pouvez imprimer avant le Yom Tov. Si vous prévoyez d’aller à Synagogue, consultez leur localisateur Habad House pour savoir où vous pouvez assister aux services près de chez vous. À MADA, au lieu de tenir nos dîners habituels des Fêtes, nous apportons des repas des Fêtes à ceux qui s’y inscrivent. Pour en savoir plus sur la façon de recevoir un repas, de faire du bénévolat et de faire un don à ce programme, visitez www.madacenter.com


L’esprit sur la matière

Qu’est un Juif Cachère?

Rabbi Lazer Gurkow écrit : "J’ai rencontré une fois un couple juif dans un immeuble où j’avais cachérisé la cuisine de quelqu’un. Quand je leur ai dit qu’une nouvelle famille juive allait emménager dans leur immeuble, ils se sont réjouis. Lorsque j’ai mentionné que je venais de cachérisé la cuisine de la nouvelle famille, ils ont dit : « Aaah, ce genre de Juif. » Après une brève pause, ils se reprirent et dirent : « Ce n’est pas grave, nous accueillons toutes sortes de gens dans notre immeuble. » C’est l’erreur vitale que D.ieu veut que nous évitions lorsque nous lisons la Torah… Les lois de la cacherout ne sont pas pour l’autre genre de Juif. Ils sont pour vous, moi et tous les Juifs de la planète… Le Juif cachère n’est pas un autre genre de Juif. Il est votre genre. Vous aussi êtes un Juif cachère. Même si vous ne le savez pas encore. »


Pensées de Machia’h

Se préparer pour Machia’h

Le Rebbe de Loubavitch signala divers phénomènes mondiaux qui sont des indicateurs clairs que le processus de rédemption a effectivement commencé, et a demandé que nous nous préparions à la Rédemption en commençant à « vivre avec Machia’h, » - en vivant une vie dominée par les valeurs qui caractériseront l’ère messianique. Une façon primaire que ceci est accompli est par l’étude de sujets de l’ère messianique. Étudier ces sujets en fait une réalité dans nos vies, et nous permet de vivre une vie de rédemption, même dans ces derniers moments, avant d’être témoins de la rédemption complète et véritable. Chabad.org


J’ai toute une histoire

Où chercher le sens ?

Il y a une histoire bien connue d’un homme cherchant ses clés sur le trottoir et regardant frénétiquement sous le réverbère. Interrogé par un passant sur l’endroit où il a pu perdre ses clés, l’homme admet qu’il a perdu les clés à l’intérieur de sa maison. Cependant, comme la lumière était beaucoup plus intense à l’extérieur sous le réverbère, il avait pensé qu’il valait mieux chercher là.

Nous lisons ceci et pensons…. Quel imbécile, cherchant son objet perdu, de toute évidence au mauvais endroit, juste parce que c’est l’endroit le “plus facile“ pour chercher. Mais au moins, cet imbécile sait ce qu’il a perdu et où il l’a perdu. Pouvons-nous dire la même chose? Beaucoup d’entre nous, non seulement recherchons nos objets perdu au mauvais endroit, mais nous ne sommes même pas sûrs de ce que nous cherchons. Et malgré cela, quelque chose nous pousse à chercher encore et encore, À quelle fin?

Selon Freud, la motivation première de l’homme est la poursuite du plaisir. “Faux“ dit Nietzsche, “ la motivation première de l’homme est la poursuite du pouvoir.“ Viktor Fränkel, le psychiatre Viennois de renommée mondiale qui pendant trois ans connut la souffrance dans les camps de concentration (et qui endura le meurtre de toute sa famille et de sa femme enceinte) a néanmoins fondé la « logothérapie », qui est la théorie selon laquelle la motivation première de l’homme n’est pas le plaisir ou le pouvoir, mais la recherche du sens.

Donc si la motivation première d’un être humain est la recherche de sens, où cherchons-nous ? Si ce n’est pas dans l’Himalaya, l’ashram, le canapé du psy, la section d’entraide de la librairie, le bureau, le laboratoire, le studio, le terrain ou même le sanctuaire, alors où ?

Dans la portion de la Torah Nitzavim, Moïse nous dit exactement où regarder. « Ce n’est pas dans le ciel. Ce n’est pas non plus de l’autre côté de la mer. Au contraire, la chose est très proche de vous — dans votre bouche et dans votre cœur — pour la réaliser. » Moïse prononça ces paroles au peuple juif le dernier jour de sa vie, sachant que c’était le dernier jour de sa vie. L’enjeu ne pouvait être plus élevé. Qu’y a-t-il de « proche et cher à accomplir » ? « Aimer D.ieu, marcher dans Ses voies et observer Ses commandements ». En un mot, incarner la Torah.

Attendez …. Je vous ai perdu? “pardon,” vous dites, ”Mais la Tora n’est pas le but de ma vie. ” Si votre vision de la Torah est qu’il s’agit d’un tas de « faire » et de « ne pas faire » arides et archaïques, qui commandent une adhésion stricte, semblable à un automate, à un rituel creux et vide de sens, alors je suis tout à fait d’accord avec vous. Je ne trouverais pas du tout cela significatif. Mais ce n’est pas mon point de vue sur la « question de la Torah ».

Si votre religion ne fait pas de vous une meilleure personne, un conjoint, un parent, un ami et un amant de votre prochain, il n’est pas « question de la Torah ». Si votre religion ne vous rend pas compatissant et désireux d’alléger la souffrance, il n’est pas « question de la Torah ». Si vous n’êtes pas inspirés à aimer la justice et la vérité et à vous efforcer de vivre humblement avec intégrité, alors il n’est tout simplement pas « question de la Torah ».

La « question de la Torah »que Moise nous dit de rechercher est en nous, dans nos cœurs. Cela doit être réel et être nôtre. Sinon, cela peut aussi bien être haut dans les cieux ou à travers la mer lointaine; cela ne signifie rien car c’est trop loin de notre orbite pour être pertinent. Mais soyons clairs. C’est nous qui repoussons la Torah, qui disons qu’elle n’est pas pertinente ou accessible. Et tant que nous garderons ce mensonge sur nos lèvres, nous continuerons à chercher un sens sous ce réverbère.

Cela ne veut pas dire que nous devons décider nous-mêmes ce qu’est la Torah ou ce qu’elle signifie. Cela ne veut pas dire que nous pouvons superposer la Torah avec l’approbation de nos émotions ou de nos points de vue politiques. De nombreux phénomènes existent objectivement et indépendamment de nous. Il y a des choses qui « sont » comme la gravité, qui n’a pas besoin de notre « adhésion » pour être réelle et nous affecter. Cependant, alors que la Torah a aussi une vérité et une réalité indépendantes, la Torah veut vraiment notre « adhésion ». D.ieu veut notre partenariat.

Résumé d’un article de Hanna Perlberger

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