The Weekly Share – 5 Iyar

The Weekly Share – 5 Iyar

Nourriture pour l’âme

Ne parle pas de mal

La Gemara dit que le lashon hara– diffuser des informations véridiques désobligeantes sur quelqu’un d’autre – nuit à trois personnes : le locuteur, l’auditeur et le sujet de la discussion. À l’époque biblique, la punition pour les mauvaises paroles était rapide : l’orateur était frappé de tzaraat, une maladie qui exigeait que l’on soit isolé du camp.

Alors, comment arrêter l’épidémie du lashon hara ? Bizarrement, s’attarder longuement sur les effets négatifs des commérages ne fait pas grand-chose pour arrêter sa propagation. Il semble que plus nous disons à quel point il est terrible de bavarder, plus notre envie devient forte. Nous condamnons les commérages sans nous confronter à la manière dont nous les « nourrissions ».

Cette semaine, nous lisons les deux parties de la Torah Tazria et Metzora. La partie de traite les divers symptômes et les marques d’identification de la tzaraat, tandis que Metzora traite du processus de purification.

Les noms des deux parashiot regrouper, cependant, ne pourraient pas être plus différentes. Le mot tazria signifie « concevoir », et la Parasha commence par les lois d’une femme qui vient d’accoucher. Matzora fait référence à celui qui a la tzaraat, une maladie grave assimilée à la mort. 

Pourtant, la juxtaposition de ces deux noms nous donne un aperçu puissant pour surmonter les effets négatifs des commérages et des calomnies. Le processus de se guérir de la metzora contient la clé de tazria– l’épanouissement d’une nouvelle vie. L’isolement forcé de la metzora est conçu comme un temps d’autoréflexion et de croissance personnelle.

Lorsque nous nous trouvons pris dans un réseau de lashon hara, c’est un indice que nous devons prendre une pause. Nous devons sortir de cette interaction sociale jusqu’à ce que nous puissions comprendre ce qui ne va pas. Quel besoin intérieur reste insatisfait, au point de nous amener à sortir nos frustrations sur les autres ? Nous sentons-nous petits et épuisés et essayons-nous de rabaisser les autres pour compenser ? Ou peut-être que nous nous ennuyons simplement et que nous avons besoin d’activités plus stimulantes pour occuper notre esprit. Le moyen d’arrêter le lashon hara n’est pas de la condamner, mais de l’isoler – en réfléchissant aux circonstances qui y conduisent et en trouvant des moyens de nous « nourrir » afin que nous ayons moins besoin de rabaisser les autres.

D’après un article par Chaya Shuchat, Chabad.org


Chabbat Chalom

La préparation pour Chavouot commence

Les sages ont établi, à l’époque du Saint Temple, que trente jours avant le début d’une fête, les enseignants devraient commencer à enseigner publiquement les lois de cette fête ; par exemple, à partir de Pourim il faut enseigner les lois de la fête de Pâque, et à partir du 5 Iyar (cette année le shabbat, 17 avril, 2021) il faut commencer à enseigner les lois de Chavouot (Shulchan Aruch Harav 429 :1). En préparation pour la fête de Chavouot, nous étudions l’un des six chapitres de l’Éthique des Pères du Talmud (Pirkei Avot) l’après-midi de chacun des six Chabbatot entre la Pâque et Chavouot. Le Shabbat du 17 avril, nous commençons à étudier le deuxième chapitre. (Dans nombreuses communautés – et telle est la coutume Chabad- le cycle d’étude se répète tout l’été, jusqu’au Shabbat avant Rosh Hashana.)

Chabad.org


L’esprit sur la matière

Tu parles de moi ?

Deux des dix caractéristiques d’une personne vraiment vertueuse sont l’incapacité de percevoir le mal chez les autres et la détermination absolue de représenter les autres seulement d’une façon positif (Maimonide, Tract on Reason, Chap 5). La philosophie hassidique explique que ce n’est pas de l’auto-illusion. Au contraire, parler positivement des autres les amènent à agir positivement. L’action même d’attribuer des raisons positives aux comportements dont nous sommes témoin, déverrouille l’inné et développe leur position morale au point où ils seront automatiquement poussés à vivre selon votre prophétie auto-réalisatrice. Parlez positivement des autres, laissez vos mots avoir un impact sur le monde et laissez les autres être affectés par ces mots ; soyez à la hauteur de votre croyance en eux.

D’après un article par Rabbi Elisha Greenbaum


Pensée du Moshiach

La purification

Tant que la galout (exil) persiste, Machia’h est appelé chivara (affligé de tsara’at – une maladie biblique de la peau liée à la lèpre). Le Mochia’h lui-même est essentiellement pur et parfait, et son affliction ne fait que refléter la galout. Au moment de la rédemption, lorsque Machia’h sera révélé et que son être réel et sa justice deviendront manifesté sera « le jour de sa purification ». La rédemption nous montrera comment « dans le Mochia’h » le verset suivant est accompli « la marque lépreuse a guéri dans celui qui en est affligé » (Matzora 14:3).

D’un article par Rabbi J. Immanuel Schochet


J’ai toute une histoire pour vous

Le prix de la « liberté d’expressions »

Hannah Smith était une étudiante de quatorze ans qui vivait à Lutterworth, Leicestershire. Brillante et extravertie, elle jouissait d’une vie sociale et semblait avoir un avenir passionnant devant elle. Le matin du 2 août 2013, Hannah a été retrouvée pendue dans sa chambre. Elle s’était suicidée. Cherchant à démêler ce qui s’était passé, sa famille a rapidement découvert qu’elle été la cible de messages anonymes abusifs sur un site web de réseau social. Hannah a été victime de la dernière variante de la plus ancienne histoire de l’humanité : l’utilisation de mots comme armes par ceux qui cherchent à infliger de la douleur. La nouvelle version s’appelle la cyber-intimidation.

La phrase juive pour ce genre de comportement est lashon hara, discours maléfique, discours sur les gens qui est négatifs et péjoratif. Cela signifie, tout simplement, parler mal des gens, et c’est un sous-ensemble de l’interdiction biblique de répandre des ragots. 

Malgré le fait qu’il ne soit pas choisi dans la Torah pour une interdiction par elle-même, les sages le considéraient comme l’un des pires de tous les péchés. Ils ont dit, étonnamment, que c’est aussi grave que les trois péchés cardinaux – idolâtrie, meurtre et inceste – combinés. Plus important encore, dans le contexte de Hannah Smith, ils ont dit que cela tue trois personnes : celui qui le dit, celui dont il le dit et celui qui écoute. 

L’histoire d’Hannah Smith et d’autres suicides d’adolescents est un rappel tragique de la façon dont les sages avaient raison de rejeter l’idée que « les mots ne peuvent jamais me faire de mal » et d’insister au contraire sur le fait que les mauvaises paroles tuent. La liberté d’expressions n’est pas une parole qui ne « coûte rien ». C’est une parole qui respecte la liberté et la dignité d’autrui. Si nous oublions cela, la liberté d’expression devient en effet très coûteuse.

D’après un article par Rabbi Jonathan Sachs

Le « reportage négatif » est-il jamais autorisé dans la loi juive ? 

Nous sommes obligés d’essayer d’empêcher les autres de « se faire avoir », mais le faire sans commettre de lashon hara est délicat et vous devriez parler avec un rabbin orthodoxe de la situation spécifique. À propos de la dénonciation, le rabbin Yehuda Shurpin écrit dans Chabad.org :

Après avoir constaté qu’une situation peut nécessiter une dénonciation, il est important de garder à l’esprit que l’interdiction de lashon hara est toujours en vigueur. Par contre, Rabbi Yisrael Meir Kagan (communément connu sous le nom de Chafetz Haïm) décrit certaines conditions qui suspendent l’interdiction du lashon hara : 

L’objectif de la révélation de l’acte répréhensible doit être un avantage légitime, tel que la réparation du tort causé à la victime.

Vous devez être certain que les informations dont vous disposez sur l’acte répréhensible sont correctes et que la personne que vous accusez est coupable.

Vous pouvez rapporter que les faits pertinents, sans exagération ; toute exagération viole l’interdiction de dire des mensonges.

Avant d’en parler aux autres, vous devez d’abord vous acquitter de votre obligation de réprimander vous-même les fautifs.

La divulgation ne devrait pas causer plus de tort que ce qui est nécessaire pour atteindre l’objectif du dénonciateur.

Il ne doit y avoir aucun autre moyen par lequel l’effet souhaité peut être obtenu.

Le rapport doit être motivé uniquement par le désir de réparer un tort. Si la motivation est une rancune ou un désir de ridiculiser le coupable, le rapport ne doit pas être fait.

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