The Weekly Share – 6 Iyyar

The Weekly Share – 6 Iyyar

Nourriture pour l’âme

Aime ton prochain comme toi-même

La règle d'or la plus célèbre de la vie, « Aime ton prochain comme toi-même, » se trouve dans la Parsha Kedoshim (Lévitique 19 :18). Ne peut-on jamais espérer atteindre un niveau de sainteté aussi élevé pour aimer l'autre autant que nous nous aimons nous-mêmes ? La Torah n'est-elle pas naïve et totalement irréaliste ?

En effet, les commentaires classiques se débattent avec cette question. Certains suggèrent qu'on nous apprend à agir comme si nous aimions l'autre. Si nous nous comportons l'émotion réelle peut très bien suivre dans le temps.

Le Tanya (chapitre 32) enseigne que si l'on est capable de mettre de côté les considérations physiques et de se concentrer sur le spirituel, il peut en fait être dans le domaine du possible d'atteindre le véritable amour de l'autre. En effet, nos petits goûts et dégoûts sont tous basés sur des préférences physiques. Nous approuvons ou désapprouvons la façon dont les autres regardent, parlent, s'habillent, se comportent, etc. Mais ce sont toutes des préoccupations matérielles. Si seulement nous nous souvenions qu'elles ne sont que superficielles, extérieures et de peu de conséquence, nous ne les prendrions pas du tout au sérieux.

Ce qui est le plus important, c'est le spirituel. La personne réelle n'est pas le corps mais l'âme. L'essence de chaque individu n'est pas ses parties du corps, mais sa néchama (âme)Et s'il est moche et que sa mère l'habille bizarrement ? Son âme est pure et sans tache. Qui sait si l'âme de l'autre n'est pas plus grande, plus sainte et plus pure que la mienne ? Personne ne peut dire que son âme est meilleure que celle d'un autre.

En nous concentrant sur l'identité intérieure d'une personne, nous pouvons éviter d'être irrités par ses idiosyncrasies extérieures. 

Oh, comme il est facile de tomber dans le piège d'étiqueter les gens, de les catégoriser et de les radier ! Personne n'est vraiment un ogre. Si nous pouvons apprendre à donner aux gens le bénéfice du doute, nous pourrions être surpris de voir à quel point ils peuvent être vraiment amicaux et coopératifs. Les individus avec les réputations les plus notoires ne sont pas aussi mauvais qu’ils semblent l'être quand nous apprenons à les connaître. Les monstres humains sont rares en effet. L'étincelle de l'humanité n'a besoin que d'être éveillée et l'âme divine est agitée et révélée.

Alors essayons d'être plus généreux, un peu plus patients et indulgents. Nous pourrions bien être surpris de voir à quel point certaines personnes peuvent être adorables.

D’après un article par Rabbin Yossy Goldman


Chabbat Chalom

Mythe: un « Goy du Shabbat » peut tout faire pour toi

Beaucoup de gens croient (avec nostalgie) que chaque fois qu'ils souhaitent faire quelque chose d'interdit pendant le Shabbat, ils peuvent simplement demander (ou intimer sans demander clairement) à un non-juif d'accomplir l'acte pour eux. Communément connu sous le nom de « goy du Shabbat », le non-juif amical est considéré comme la panacée à tous les besoins du Shabbat. Demander à un non-juif de profaner Shabbat relève de la catégorie des shevutquelque chose d'interdit par décret rabbinique pour améliorer l'atmosphère reposante de la journée.

Il existe cependant des exceptions limitées. Par exemple, on peut demander à un non-juif d'accomplir un acte qui est lui-même un shevut si cela facilite l'observance d'une mitsva, profite à une personne malade ou à un enfant ou pour d'autres situations spécifiques. De même, il y a des cas où un Juif peut bénéficier si le non-Juif a accompli l'acte interdit pour son propre bénéfice, sans qu'on lui demande.

Pour plus d'informations sur les observances et les interdictions du Shabbat, visitez Chabad.org


L’esprit sur la matière

L’amour n’est pas aveugle

Aimer son prochain comme soi-même signifie-t-il être aveugle aux défauts d'autrui ? « Non ! » écrit Chana Weinberg dans Chabad.org. « Tout comme nous nous aimons mais nous attendons toujours plus de nous-mêmes, nous pouvons aimer et respecter une autre personne même en voyant ses erreurs. Être aveugle à ses défauts, dit le Rabbi, est en fait de l'apathie et non de l'amour. L'aimer signifie que tout comme nous justifions nos propres défauts et que nous nous aimons et nous respectons toujours, nous pouvons également trouver les justifications des défauts d'un autre tout en l'aimant et en le respectant pour ce qu'il est. »


Pensée du Moshiach

Avancer à un niveau plus élevé

Il est certain qu’aujourd’hui, comme nous sommes si proches de la rédemption de la La galout actuel qui a été causée par la haine et la discorde gratuites, nous nous sommes beaucoup améliorés dans l'observance de cette mitsvaÀ l'heure actuelle, nous devons donc passer à un nouveau niveau. Au cours de ces derniers jours du galout, nous devons essayer de goûter à la qualité merveilleuse de d’Ahavat Yisrael (l'amour en chaque juif) de l'ère messianique, un d’Ahavat Yisrael bsolu d'âme à âme, qui transcende toutes les différences insignifiantes qui causent des conflits. Lorsque nous serons déjà à la hauteur de « l'amour des créatures (de D.ieu) », comme ce sera le cas avec la venue du Machia’hnous mériterons également de « les rapprocher de la Torah », c'est-à-dire de la merveilleuse nouvelle aperçus dans la Torah que le Machiach enseignera à toute la nation !

D’après un article par Rabbin J. Immanuel Schochet


J’ai toute une histoire pour vous

Tout sur la spiritualité

« Je suis très riche. » Je ne l’entends jamais. « Je suis très humble. » Je ne l’entends jamais.

« Je suis très spirituel. » Ah, je grince des dents très souvent. Pourquoi ne réalisent-ils pas que la spiritualité est de l’humilité ?

La vérité est que, quand ils disent « spirituel », ils veulent dire : une quête de l'inaperçu, de l'inexprimé, de l'inhabituel.

Mais la spiritualité, dans cette définition, n'est pas quelque chose d'intrinsèquement bon, digne ou désirable.

Le rabbin Yosef Yitzchak (connu en yiddish sous le nom de Freidiker Rebbe)n'a pas été impressionné par les élèves de la yéshiva,qui ont ouvert le réfrigérateur juste pour voir ce qu'il y avait à l'intérieur. Quand j'ai entendu cela pour la première fois, à environ quinze ans, j'ai pratiquement rejeté ce jugement comme étant trop sévère pour que je le prenne très au sérieux. Maintenant, je pense que c'est tout simplement sain. La maîtrise de soi est la racine d'une bonne santé tout aussi bien que l'absence de maîtrise de soi conduit à une mauvaise santé. Et lorsque vous vous tenez devant un réfrigérateur ouvert, vous invitez un manque de maîtrise de soi.

Mais, réfléchir devant le frigidaire ouvert, c'est plus qu'une simple mauvaise santé ; c'est désensibilisant. C'est dégradant. Déshumanisant. C'est désensibilisant parce que si je passe le temps à penser à ce que je préfère manger, c'est là où « je suis », c'est là où « je vais », c'est ce que « je serai », c'est tout ce que je peux être. Le Rabbi n'avait pas besoin de voir loin pour voir un quelconque effet ; il a vu des âmes.

Imaginez pendant une minute Moïse, Moïse descendant de la montagne, tenant les deux grandes tables, marchant prudemment, avec révérence. Il s'approche du peuple et murmure : « Avec de la mayonnaise…tenez la tomate. »

Il y a ceux qui voient Moïse en nous. shande, le ess post nishtle (et cela ne se traduira pas facilement en anglais, cela ne se traduira pas facilement du yiddish) "il ne devient pas vous". Tu es Moïse, et tu me laisses tomber ? Moïse n'aurait pas pu être Moïse s'il s'était tenu devant le réfrigérateur ; Shimon ne sera pas Shimon s'il se tient devant le frigidaire.

Animal ! En anglais, le mot signifie sauvage et cruel. « Un tel animal », disons-nous en faisant référence à une crapule.

Behaima! Il se traduit par animal mais en yiddish behaima behaima ne connote ni cruauté ni sadisme. Une behaima est un glouton. Un animal en bonne santé est un glouton. Une vache en bonne santé se tient devant l'auge. Une behaima n'est pas une personne en bonne santé.

Ainsi, quand j'entends quelqu'un décrire quiconque (eux-mêmes ?) comme spirituel, je me demande : Où ? Pourquoi ? Est-ce que je ne le vois pas, ou quand j'entends le mot spirituel, est-ce que je pense saint ? Est-ce que j'attends quelqu'un de saint, et c'est pourquoi je suis déçu ?

Il y a un héroïsme inné et assumé dans la sainteté ; il n'y en a pas dans la spiritualité. Les sacrés sont souvent étonnamment terreux ; le spirituel peut tenter d'être. Ils apparaissent souvent comme tout simplement grossiers.

" Interdis-toi ce qui t'est permis ", dit l'enseignement hassidique. Et il me faut beaucoup de temps pour réaliser qu'il ne s'agit pas d'une simple ascèse, d'un renoncement. Parce que ce genre de choses est facile, le simple fait de ne pas avoir. C'est aussi sans signification.

Ne pas avoir parce que cela m'empêche de faire autre chose, d'être autre chose, parce que c'est le chemin que je veux moins parcourir et que ceci, ceci, ceci est le chemin que je veux parcourir davantage ! Voilà quelque chose de saint, d'héroïque, de beau, d'éternel, de solide, de formidable et de durable.

Je ferme le frigidaire ; J'ouvre le Talmud. Il m'a attendu patiemment pendant très longtemps.

Rabbi Shimon Posner

Partagez-le sur